WWW.PROGRAMMA.X-PDF.RU
БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Учебные и рабочие программы
 

Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 30 |

««NON-MATERIAL CULTURAL HERITAGE OF THE TURKIC PEOPLE AS OBJECT OF PRESERVATION» Materials of the international scientific and practical conference «KORUNAN NESNE OLARAK TRK HALKLARININ ...»

-- [ Страница 10 ] --

Пятнадцать невольников не могущих сдвинуть, Двенадцать верблюдов не могущих потянуть Оставшееся от Чингиза знамя (ту)– Расположив с правой стороны, Холодный котел, студеную воду– Расположив с левой стороны, Звеня кубызом с позолотой, Пронзительно играя на саз-сурнае, Стуча по кожаному давылбазу, Играя на дум-думбаке, Тохтамыш из рода Чингиза Приказав соорудить себе трон, Там важно восседал.

(Подстрочный перевод Г.М. Макарова) Давылбаз. Этот тип небольшой конусообразной литавры имел широкое распространение у многих тюркских народов в эпоху средневековья. У казахов он известен как даулпаз, у киргизов – даулбас.

Ударные музыкальные инструменты, имевшиеся в системе золотоордынского военного искусства, широко применялись и в русской ратной культуре этого времени. Ибо русское военное искусство по своему иерархическому положению находилось в ту эпоху под огромным влиянием восточных (тюркских) традиций государственного обустройства. Как видно из исследований К.А. Верткова, в русских воинских подразделениях применялись, например, тулумбасы. Они представлялисобой небольшую литавру, которая прикреплялась с правой стороны седла лошади, для удобства подачи сигналов.30 Очевидно, что этот инструмент и его название имеет непосредственное отношение к одноименным тюркским инструментам, но с некоторым фонетическим изменением в названии.

В татарской традиционной культуре этот тип литавр имел также свое место. Исходя из сведений, имеющихся в фольклорных произведениях этот инструмент известен не только как участник военного оркестра, но и как специальный инструмент охоты:

Торып килеп Идегй,

Хан ни бирс, аныалды:

Тимгел чуар ат икн – Менрен анны алды;

Кндавылбаз бар икн – Тярен анны алды;

Асылшонкар кош икн – Чярен анны алды;

Встал и подошел Идегей,

Что отдавал хан, то он и брал:

Если это был пятнисто-пестрый конь – Взял его для верховой езды;

Если это была кожаная литавра (давылбаз) – Взял его бить по нем;

Если это был обученный сокол – Взял его для охоты;

В данной статье нами был проведен опыт идентификации лишь малой части упоминаемых в литературе названий инструментов военных ансамблей. Этот опыт подразумевает свое дальнейшее продолжение.

Практический опыт восстановления музыкально-инструментального культурно-исторического наследия татарского народа,их напевов, ритмов, возрождение исторического репертуара, использование музыкальностилевых, эстетических принципов средневековой музыки естественным образом должны опираться на достоверныеисточники и соответствующие аналитические разработки. Музыкальные инструменты, применявшиеся в военно-инструментальных ансамблях средневековых тюрко-татарских государств описываются во многих достоверных источниках. Фактов, вызывающих доверие достаточно много, что позволяет говорить о неплохих перспективах практического возрождения этого пласта наследия татарского народа.

Литература

1. Древнетюркский словарь. Л., 1969. С. 614.

3. Толковый словарь татарского языка. В трех томах. Т.2. Казань, 1979.

5. Уразманова Р.К. Обряд сорэн у народов Среднего Поволжья и Приуралья (конец XIX– начало ХХ вв.) // Историческая этнография татарского народа. Казань, 1990. С. 94–110.

7. Баязитова Ф.С. Кершеннр, Тел зенчлеклре м йола ипты.

Казан, 1997.

9. Нигмедзянов М.Н. Народные песни волжских татар. М., Советский композитор, 1982.

10. Русско-мокшанский словарь / сост. С.Г. Потапкин, А.К. Имеряков. М., 1951.

11. Смирнов Б.Ф. Музыка народной Монголии. М.: Музыка, 1975.

12. Древнетюркский словарь. Л., 1969.

13. Сузукей В.Ю. Тувинские традиционные музыкальныеинструменты. Кызыл, 1989.

14. Материалы по татарской диалектологии. Вып. 4. Образцы текстов. Казань, 1978.

16. Идегй. Татар халык дастаны. Казан, 1988.

18. Татар телене диалектологик сзлеге. Казан, 1969.

19. Вызго Т.С. Музыкалныеинструменты Средней Азии. Исторические очерки. М., 1980.

22. Нигмедзянов М.Н. Народная музыка // Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., Наука, 1967.

24. Das turkischeSprachmaterial des “Codex Coumanikus”. Von Dr. W.

Radloff. St.-Petersbourg 1887, s.46.,цит. покн.: НигмедзяновМ.Н. Татарскиенародныепесни. Казань, 1984.

25. Йосыф вЗлйха (текстны С.Исанбаев зерлде) // Борынгы татар дбияты. Казан, 1963.

30. Вертков К.А. Русские народные музыкальные инструменты. Л., 1975.

Summary. In the historical and cultural heritage of the Tatar people were medieval military ceremonial orchestras. The article discusses the sources for ancient musical traditions of Tatar Volga-Ural region. This is due to the practical need of revival of medieval military-musical art of Tatarstan.

–  –  –

О прошлом народа многое могут рассказать произведения устного народного творчества. Устное поэтическое творчество алтайского народа привлекало исследователей еще в XIX веке. Сказка является одной из популярнейших и увлекательнейших жанров фольклора.

Основатель советской тюркологии академик В. Радлов 1860–1861 годах путешествуя по Алтаю, собрал богатейший фольклорный материал, который издал в книге «Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи» в I томе. В данной книге про животных мы находим произведения «Хвастовство зайца», «Плачь сороки», «Лягушка», «Журавль и лиса», «Собака с голодными глазами». Вслед за В. Радловым начал собирать алтайские сказки и предания Г. Потанин, которые издал в книге «Очерки Северо-Западной Монголии» вышедшей 1883 году. Он записывал сказки «со слов русского переводчика», поэтому его записи даны в виде конспекта. Позже В. Вербицкий издал книгу «Алтайские инородцы», куда вошли песни, пословицы, поверья, загадки, и сказки.

В 1930–1940 годы активным собирателем алтайского фольклора был П. Кучияк. Сказки собранные П. Кучияком были обработаны и переведены на русский язык А. Гарф. Они вышли в книге «Сказки Алтая» и «Сартакпай».

В 1945 году издаются сказки Ч. Чунижекова «Детские сказки» где выходят «Лиса и Сеноставка», «Сирота, медведь и лиса», «Пять братьев», «Мужик и лиса», «Драгоценность». В 1948 году была издана работа Н. Баскакова «Алтайский фольклор и литература», где дается классификация устного народного творчества алтайцев.

1952 году был создан научно-исследовательский институт истории, языка и литературы под руководством фольклориста С.С. Суразакова.

С этого времени начинается развернутое целенаправленное собирание материалов фольклора по всем жанрам. Выходят труды ученых фольклористов С. Суразакова, З. Казагачевой, С. Каташа, Е. Ямаевой, К. Укачиной, М. Демчиновой, Т. Садаловой, В. Ойношева, К. Ядановой.

В настоящее время идет активизация изучения региональных фольклорных традиций. Одним из главных путей постижения содержания традиционной культуры является изучение ее символики, содержащей в себе главные результаты интеллектуального освоения человеком действительности, приспособления мира к себе и себя к миру. Изучение это предполагает обращение, прежде всего к фольклору, поскольку именно здесь содержится архаичный пласт культуры народа. Без верного понимания значения символов нельзя понять содержание, истоки и смысл фольклорных произведений, традиционных обрядов и уклада жизни нации.

В системе традиционных народных представлений об окружающем мире животные выступают как образы мифологической картины мира, а значит, как особая разновидность мифологических персонажей. Сочиняя сказки, легенды сказители из народа ставили своей целью помимо развлечения слушающего, донести, сообщить им что-то полезное, научить чемуто новому, разбудить интерес, подтолкнуть к размышлениям. Древние мифы, сказки, легенды о животных были порождены стремлением человека к познанию животного мира, явлений природы и вместе с тем имели магическое, ритуальное значение. Люди верили, что присущие им черты характера присущи и животным. Считали, что животные, как и люди, умеют говорить и мыслить, что существуют родственные связи между ними. Тотемизм одна из ранних форм верований. Суть тотемизма заключается в вере родства людей с определенными животными. Считалось, что духи многих диких животных равны с людскими.

Явления тотемизма нашли широкое отражение в фольклоре алтайского народа.

Почитались и дикие животные. Чтобы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, змей и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами – «Мажалай» «Кайракан», «Абагай», «Ёрёкён», «Койрок» и т.д. Домашние животные – животные, которые были одомашнены человеком и которых он содержит, предоставляя им кров и пищу. Во всех алтайских сказаниях домашние животные названы сочетанием «белый скот» (Ак мал – букв. «белый табун») – имеется в виду честно нажитый собственный скот [9; с. 227.].

Высоко значение домашних животных в жизни алтайцев как источника материальных благ: источник пищи (молоко, мясо, яйца), одежды (шерсть, кожа), утвари и помощник человека (перевозка грузов, охрана и т. п.).

Можно с уверенностью сказать, что домашние и дикие животные составляют важную часть повседневной жизни алтайцев, прочно вошли в мифологию и ритуальные практики.

В хозяйстве у любого алтайца большую роль всегда играл конь.

Благодаря коню отважные кочевники создавали в прошлом гигантские империи. Культура кочевников Алтая, как духовная, так и материальная, также связана с конем. «В эпосе отражен его особый статус: конь – мудрый советник и сподвижник богатыря, вещун, целитель и воин. …» [9; с. 227.].

…Эрјинелу ак боро … Светло-серый конь-эрјине, Кенетийин тура тшти. Вдруг остановился, Алын колын алынбай, Передних ног не поднимая, Кийин будын тартынбай, Задних ног не подтягивая, О кулагы болгожын, Правым ухом, если сказать, Теери тбин тыдай берди. В дно неба стал вслушиваться, Сол кулагы болгожын, Левым ухом, если сказать, ер-јеисти шидей берди, К земле-океану стал всматриваться, ерге јаба скндий, Будто к земле прирос, Кыймык этпей тура тшти Не шевелясь остановился [16; с. 44.].

В данном отрывке конь «Светло-серый конь-эрјине» (Эрјинел ак боро) обладает прозорливостью, он что-то почуял.

Эрјинел ак-боро ат Светло-серый конь-эрјине Ат бажынча алтын кбкти Золотую пену с голову коня, Алып-Манашка јетирип келди. Алып-Манашу доставил.

Ат кылындый кубулала, Волоском коня обернувшись, Алып-Манашка алып тшти. К Алып-Манашу спустился... [16; с. 44.].

Также он обладает способностью к магическим действиям, волшебству. Помогает своему хозяину, подсказывает что делать, когда тот умирает, конь его оживляет. В некоторых героических сказаниях кони совершают подвиги самостоятельно. «…Своим верховным коням богатыри давали клички, которые отражали ту или иную черту данного скакуна:

характер, темперамент, масть. Кличка коня являлась своеобразным «паспортом», свидетельствовала об отношении к ней хозяина, для которого данный конь был не только средством передвижения, но и добрым товарищем» [12; с. 69.]. В некоторых сказаниях богатыри имели по три коня, первая для присмотра за скотом, вторая для охоты, и третья для сражений.

Когда человек приручил лошадь и оценил ее ценные качества: скорость и силу, он возвысил ее до пантеона богов. В мифологии разных народов мира можно встретить лошадь как символ Солнца или упряжного коня небесной колесницы.

Крылатый конь в мифологии разных стран мира символизировал солнце. Им могли обладать и управлять лишь истинные герои. Несколько позднее лошадь стала главным животным, которое приносили в дар богам.

Понимание роли того или иного животного в традиционной системе ценностей зачастую служит ключом к более глубоким пластам культуры алтайцев. Стремление человека объяснить окружающий мир, природу и явления выразилось в разветвленной системе мифов. В мифах и сказках о животных главные герои – животные. Отличительным признаков их является установка на вымысел, рожденный в народном воображении на основе мифологических представлений, животные наделяются способностью мыслить и говорить. Во многих героических сказаниях кони разговаривают со своими хозяевами, дают им советы как поступить в той или иной ситуации. Некоторые легенды объясняют внешний вид животных; от чего например у овцы остались два глаза («Раньше у овцы было четыре глаза», «Об овце»), почему верблюд стал не красивым («О верблюде», Раньше у верблюда были рога как у марала, хвост как у коня», «Где мои рога и хвост?»), почему сурок похож на человека («Сурок был человеком», «Стрелок тарбаган», «Тарбаган и вечерняя звезда?»).

«Мифов-сказок в алтайском сказочном репертуаре много. Они в основном имеют этиологический характер – повествуя о происхождении птиц, зверей, планет, того или иного явления в природе людей, мира, в космогонии («Золотой павлин», «Обида марала», «Заяц и горностай», «Лягушка и муравьи», «Рябчик», «Как луна унесла Дельбегена», «Как мышь вошла в год» и др.» [7, с. 62.]. Алтайские сказки о животных разнообразны по сюжетам и образам. Сказки о животных несут в себе уникальную информацию о верованиях и обычаях, об образе и жизни народа. Во многих мифах и сказках животные ведут себя как люди, поэтому сказки о животных легко превращаются в народную сатиру. В некоторых сказках воспевается чистота, честность, дружба и осуждается измена, обжорство и жадность («Нарядный бурундук», «Корова и звезды», «Летучая мышь», «Скупая лягушка», «Легенда про глухаря»). В сказах, где встречается медведь, пред нами предстает образ сильного, щедрого, хозяйственного и чересчур доверчивого зверя, хозяина тайги в них мы обнаруживаем многие черты присущие человеку («Страшный гость», «Медведь и хитрая лиса», «Пять братьев», «О медведе», «Медведь и птица» «О ласке – Токтонок» и т.д.). Образ лисы олицетворение хитрости, коварства, лукавства («Медведь и хитрая лиса», «Журавль и лиса», «Сирота, медведь и лиса», «Мужик и лиса» «Лиса и сеноставка» и т.д.). Образ глухаря показывает жадность, неуважительное отношение к товарищам («Легенда про глухаря», «Почему у глухаря глаза красные» и т.д.).

Звери и птицы предстают обобщенными носителями положительных и отрицательных свойств. Повествования о животных заставляют задуматься над нормами человеческого поведения, иногда смешат. В фольклорных произведениях алтайского народа о животных читатель может найти много ценного, волнующего, полезного. Сюжеты этих произведений имеют воспитательную, назидательную, поучительную направленность.

Литература

1. Алтайские сказки. Горно-Алтайск, 1996. 208 с.

2. Алтайские сказки. М., 1974. 160 с.

3. Алтайские сказки. Новосибирск, 1952. 72 с.

4. Аносский сборник. Горно-Алтайск, 1995. 264 с.

5. Архетип и символ: сб. работ К. Юнга. М., 1991. 304 с.

6. Демчинова М.А. Алтайская волшебная сказка. Горно-Алтайск, 2003. 164 с.

7. История алтайской литературы. Горно-Алтайск, 2004. Кн. 1. 552 с.

8. Екеев Н.В. Проблемы этнической истории алтайцев (исследования и материалы). Горно-Алтайск, 2011. 232 с.

9. Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. Л., 1974. 727 с.

10. Казагачева З.С. Алтайские героические сказания «Очи-Бала», «Кан-Алтын» (аспекты текстологии и перевода). Горно-Алтайск, 2002. 350 с.

11. Каташ С.С. Мифы, легенды Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1978. 132 с.

12. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Изд-е 2-е. исправленное. ГорноАлтайск, 2006. 496 с.

Ойношев В.П. Система мифологических символов в алтайском 13.

героическом эпосе. Горно-Алтайск, 2006. 164 с.

14. Очерки Северо-Западной Монголии. Репритное воспроизведение.

Горно-Алтайск, 2005. 1026 с.

15. Соодьындар ла кеп-куучындар. Горно-Алтайск, 2007. 136 с.

16. Суразаков С.С. Алтай фольклор. Горно-Алтайск, 1975. 232 с.

17. Улагашев Н.Н. Алып-Манаш. Горно-Алтайск, 2011. 128 с.

18. Яданова К.В. Предания, легенды, былички теленгитов долины Эре-Чуй. Горно-Алтайск, 2013. 256 с.

Summary. In the historical and cultural heritage of the Tatar people were medieval military ceremonial orchestras. The article discusses the sources for ancient musical traditions of Tatar Volga-Ural region. This is due to the practical need of revival of medieval military-musical art of Tatarstan.

Folklore of Altaians is an important source for the study of spiritual and material culture. There are many legends, myths and fairy tales about animals that are not yet fully understood. They are remarkable for their artistic images.

Клеть у чувашей Республики Башкортостан В.В. Медведев (Институт истории и филологии МГТУ, Магнитогорск) Помимо жилого дома, сельскому человеку в хозяйстве необходим ряд строений, которые бы способствовали поддержанию жизнедеятельности его семьи. Например, погреб для хранения картофеля и других продуктов в прохладном режиме. Набор хозяйственных построек, формировавших двор чувашского крестьянина, был широко распространён среди народов УралоПоволжья и не являлся уникальным. Тюрки, финно-угры и русские, образовав чересполосные поселения, в процессе взаимопроникновения перенимали друг у друга те или иные элементы культуры. Весь этот симбиоз постепенно сформировывал пестрый, но единый этнокультурный облик региона. Традиции и инновации, приобретенные в ходе межэтнических контактов, проявлялись также в строительном деле, в том числе при возведении хозяйственных помещений. Одним из таковых была клеть.

Клеть клет представляет собой обязательную хозяйственную постройку чувашского двора. Помещение предназначено для хранения зерна, продуктов и вещей, а также служит местом для сна и отдыха в летнее время года. В этом аспекте наиболее близким к клети является амбар ампар, хампар. Как в прошлом, так и в настоящее время, эти постройки взаимно заменяют друг друга.

В русском языке клеть подразумевает кладовую или амбар. Имеет общее происхождение с украинскими словами клiть, клiтка, болгарским клет «клетка, погреб», сербским и хорватским клjет «чулан», словенской klt «погреб», чешской kletka, словацкой klietka, польской kle «хижина, шалаш, клеть», а также верхнелужицкой klatka и нижнелужицкой kltkа «клетка для птицы»1. Клеть и производное клетка являются общеславянскими словами.

Термин, вероятно, имеет индоевропейское происхождение. Он обозначал как кладовую, так и комнату2.

В чувашском языке клет одновременно употребляется по отношению к «клети» и «амбару». Сравнительным материалом служат слова марийского языка клт и клат, татарского и башкирского – келт. Происхождение термина связано с русским клеть, имеющим, как было отмечено, соответствия в славянских языках, а также в греческом, латинском и др.3. М.Р. Федотов марийские слова клт и клат считает заимствованными из чувашского языка4.

Клеть, как самостоятельная хозяйственная постройка, была неотапливаемым помещением, служившим кладовой и летним жилищем. В русской традиции клеть именовали также горницей или сельником и она нередко соединялась с избой сенями5. Чуваши же клеть строили отдельно от дома. С домом совмещали двухэтажные амбары, называемые урл клет.

Верхний амбар был предназначен для вещей, а нижний – для хранения зерна. Дверь второго этажа выводила в сени избы. На нижний этаж заходили со двора6.

Расположение хозяйственных построек на усадьбах чувашского населения зависело от занимаемой территории. Так, по предположению В.Ф.

Каховского, на северо-западе жилище и клеть имели единую крышу. Конечно, это явно нижегородское влияние. Навес или сарай соединял их с помещениями для скота. Самостоятельно ставили амбар и лачугу, погреб.

В северных и центральных районах современной Чувашской Республики усадьба застраивалась следующим образом: изба, клеть, навес или легкий сарай, помещения для животных, лачуга, амбар. В южных районах клеть не всегда соединяли с домом, амбары выносили за околицу, а лачугу строили относительно редко7. Амбар на окраине деревни или гумне называли анкарнчи клет8 (т.е. анкартинчи клет).

В Республике Башкортостан расположение клети зависело от предпочтений и социально-экономического благосостояния чувашей. Помимо рядовой застройки распространено нахождение клети напротив избы. Её совмещали и с хозяйственными помещениями.

Проникновение амбаров в два этажа связано с традициями зодчества Русского Севера, постройки которого стали прообразом9. Строительство северорусской клети и последующая её трансформация встречается не только в Поволжье, но и на Среднем Урале10.

Бытование клети у чувашей отмечено в XVIII в.: «Деревни их обыкновенно состоят из разсеянных домов с малыми клетями без огороженных дворов»11. О «небольших на невысоких столбах сгромощеных кладовых, кои служат им и летними горницами» среди марийцев, писал Иоганн Георги12.

На неоднозначность значения термина клет указывал Н.И. Ашмарин. Например, клет – амбар, клеть; урл клет – двухэтажный амбар, поставленный в одну линию с избой; ай клет – нижний этаж двухъярусного амбара; л клет – верхний этаж13. Таким образом, словом одновременно называли и клеть, и амбар. В беседах с информантами такая унификация встречается и сегодня.

В сведениях, записанных от чувашей д. Ближнее Сормово Канашского района, говорится о применении в прошлом одноэтажных клетей и двухъярусных амбаров. Сруб ставили на столбы высотою 0,5 м от земли.

Пол стелили из досок, потолка не было. Кровля состояла из жердей, покрытых соломой, тёсом, соломой, замешенной с глиной, корой, драницами14. Строительство срубных клетей на опорах, с полами и потолками, было развито у верховых чувашей15. Основательность постройки подчеркивал Д.К. Зеленин16.

Во время полевых выездов зафиксированы два типа клетей. Во всех случаях помещения одноэтажные. Наиболее распространенная форма представляет собой четырехстенный сруб с двускатной крышей. В прошлом крыли соломой, иногда тесом, сейчас используют рубероид, железо и шифер. Преобладают деревянные клети, при некачественном материале пазы или весь сруб промазывают глиной. Встречались клети, обмазанные с двух сторон (наружная и внутренняя части) и побеленные. Хорошему дереву, например, сосне, сохраняли первозданный вид. Такая клеть, срубленная всего из восьми рядов сосновых стволов, была осмотрена на чувашском дворе с. Горбуновского Талицкого района Свердловской области17. В клети прорубается один вход, дверь запирается на замок. В прошлом замки заменяла «деревянная, довольно хитро устроенная запорка»18.

Расположение постройки зависело от предпочтений хозяев и удобства.

Если клеть ставили перпендикулярно улице, то вход делали в противоположной стене. При размещении вдоль улицы – в боковой стене. В независимости от нахождения помещения, дверь всегда была со стороны двора. При строительстве на линии усадьбы, её обращали к улице глухой стеной.

Срубы ставят на деревянные чурбаки, камни и прямо на землю, в таком случае нижний венец является фундаментом. Для сравнения: чуваши из с. Казанлы Вольского уезда Саратовской губернии амбары устанавливали «над землей на поларшина на камнях»19. В венце прорубают отверстия для перекладин, на которые стелятся полы. Окна отсутствуют, но имеются небольшие световые отверстия. Как правило, проем вырубают или выпиливают. Для удобства в новых клетях делают застекленные окна.

Потолок, в отличие от пола, не обязателен. Образовавшееся пространство занимали продольные жерди и крюки, служившие для вещей.

Более поздним явлением стали полки. Встречаются и частичные потолки из неприкреплённых досок, которые при необходимости разбирают. Качество строительства зависело от зажиточности и окружающих условий.

Например, при отсутствии хорошего леса пользовались некачественным деревом. Иногда его заменяли плитняковым камнем, но подобных сооружений немного. В д. Юльтимировка Бакалинского района в наши дни имеется только одна каменная клеть, служащая подсобным помещением.

В с. Ивано-Кувалат Зилаирского района, находящегося в окружении лесов, хозяйственные здания деревянные. Традиция работы с природным материалом сохранилась до наших дней. Новые постройки также возводят из дерева. Поскольку добыча и обработка камня являлась трудоёмким занятием, то его использовали в строительстве только в зажиточных дворах.

Для этого собирали крупные помочи. Каменными были не только частные, но и общественные постройки.

Архитектурные особенности клети, заключаются в строительстве помоста и навеса. Помост устраивали вдоль стены, где делали дверь.

Нижние боковые венцы были немного длиннее, на них настилали плахи, небольшие бревна или доски. Если венцы сруба были равны, то перед стеной дополнительно укладывали бревна для помоста. Навес сооружали аналогично. Верхние венцы оставляли длиннее, поверх шли бревнасамцы, завершавшие кровлю. Образовавшийся настил защищал помост перед клетью и дверь от непогоды.

Второй тип постройки, находящийся на усадьбах информантов, представляет сруб-пятистенок. В прошлом, возможно, одно отделение было хозяйственным, а второе служила для проживания летом. Сейчас они являются кладовыми. Схожие клети-пятистенки с разными входами встречались у молькеевских кряшен. Одна часть была хозяйственной кара келт, вторая – ак келт «чистая клеть», где держали домашние вещи. В ней же летом жили молодые семьи20. Такой тип клети у чувашей менее распространён.

Полевые наблюдения и анализ материала наводят на мысль, что относительную границу между клетью и амбаром можно провести, опираясь не на их назначение, т.к. они в этой функции, так или иначе, дублируют друг друга, а исходя из особенностей конструкции. Клеть – одноэтажное помещение, а амбар – постройка в два этажа. В первом случае, развиты типы четырехстенного сруба или пятистенка, во втором срубчетырехстенок. При строительстве двухъярусного здания, делали самостоятельные двери для разных этажей. В настоящее время термин клет более часто употребляется информантами.

Одно- и двухэтажные клети были и во дворах марийцев. В первом случае, клеть повторяла конструкцию кудо, во втором – по описаниям подобна постройкам чувашей. Имела отдельные двери. В Козьмодемьянском уезде Казанской губернии «помост перед дверью верхнего этажа загораживается резной решеткой»21. Чуваши этого уезда ставили клети на расстоянии двух саженей от избы22. Соединение построек в единую связь и раздельное их расположение на усадьбе сосуществовали между собой повсеместно. Разница зависела от локальных традиций, ландшафта, состоятельности и иноэтничных проникновений. Чуваши СимбирскоСаратовского Предволжья придерживались традиции строительства клетей за усадьбой. В дореволюционные годы клети всех хозяйств были построены в один ряд на гумне23.

Функцию клети как необходимой хозяйственной постройки двора отражает сюжет, записанный одним из корреспондентов Н.В. Никольского: «Дедушка наш считался чуть ли не первым богачом; много у него было строений: амбаров, сараев, хлевов, но от всего своего имущества он дал отцу только одну клеть. Пришлось поневоле ничего не прибавить к строениям нашим; так и остались мы до сих пор с избою и клетью да кардою»24.

Очевидно положение клети в хозяйстве как обязательного строения, т.к. она отвечала бытовым нуждам и являлась локусом жизни семьи в тёплое время года, особенно для молодых девушек. А.Ф. Риттих отмечал проживание семей в летний период вне дома, местом для сна – амбары, лачуги, навесы, но «девицы по большей части помещаются в анбарах (клети. – В.М.) на перинах»25. У удмуртов девушки, спящие в кеносах, здесь же встречались со своими будущими женихами26. Клеть была подарком родителей жениха на свадьбу27. При выделении семьи сына у марийцев отец строил им клеть и избу28.

В чувашских поселениях Республики Башкортостан участниками экспедиции 1962 г. было записано, что «амбаров и клетей мало, а если есть, то они расположены также особняком» (с. Шланлы), «клетей нет» (д.

Асавбашево), «клетей почти нет (всего 3–4), хотя раньше они были в каждом дворе (в годы войны и после распродали)» (д. Чубукаран). Чуваши д.

Аделькино хранили вещи в каменных подвалах, заменивших клети29.

В песни о клети говорится (авторская орфография сохранена)30:

Дубняк хорош на бревна;

бревна хороши на клеть;

в клети хорошо класть добро;

на добро хорошо купить девушку… Внутренний интерьер жилой клети представлен сообщением А.А. Фукс: «Я вошла туда и удивилась: везде было чисто. На деревянной кровати, сделанной из досок, послана довольно мягкая перина, две подушки, на подушках наволочки из синей клетчатой пестряди, в углах стояли три кадки с крышками и с замками; это были сундуки с ея приданным. В головах кровати сделан сусек, разгороженный на три части; в каждом отделении был насыпан разный хлеб: рожь, ячмень и овес... сусеки, нарочно сделаны и насыпаны хлебом к свадьбе»31.

Нары для сна закрывал шналк, чатр «полог». Как было подмечено, клеть – место пребывания девушки. По этому поводу приведем небольшие отрывки: «Молодой парень все бегает, норовя попасть на посиделки (улах).

Только, когда он заберется (к девке) в амбар, то не придется ли ему повертеться туда и сюда (осматриваясь и ища выхода из критического положения)»32. «Разломай крышу клети, где спит девица, и укради её»33.

Кроме того, в клети держали одежду, сложенную в пе «кадка» и арча «сундук» и развешанную на жердях и крюках. «Я поскорее пошла в нижний этаж клети и стала надевать белую рубашку»34. Здесь хранилось и приданое невесты, которое передавали во время свадьбы стороне жениха35. Перед выездом от родителей невесты дружка подъезжал к клети и требовал приданое, после получения которого, свадебный поезд направлялся к родителям молодого36.

В народных представлениях чувашей клеть и амбар, как и другие жилые и хозяйственные постройки, занимали определённую нишу, имели функциональные особенности. Противоречивое восприятие строений отражают элементы традиционной обрядности. Это характерно не только для чувашей, но и других народов. Например, коми в гадании использовали амбарную дверь, снятую с петель и положенную в очерченный ножом круг37.

Дюла Месарош пишет о предназначении клети в период свадебных торжеств. Здесь накануне свадьбы одевают невесту, которая в это время прощается с прежней жизнью, родителями и отцовским домом. Свадебный наряд в клети примеряет и жених. Снятый с невесты на свадьбе пркенчк «покрывало» приносят в клеть и накрывают им ларь с мукой. Брачную постель молодым также стелили в клети, закрывая на ночь38. При появлении жениха невеста в отдельной избе или клети начинала угощение его и своих подруг. В песнях они выражали тоску от предстоящей разлуки39.

Покрывало у невесты забирали во время трапезы салмой40. Во дворе жениха в клети проходил переход молодой в категорию замужней женщины, символизировавшийся заменой девичьего головного убора женским41.

О традиции проведения брачной ночи в клети писали многие авторы.

В.А. Сбоев отмечал, что во время нахождения молодоженов наедине, свахи «поют и поют около клети, где положены новобрачные». Молодая угощала мужа, затем они ложились спать42. Закрыв в клети, их охраняли, например, брат невесты43.

Традиция укладывать молодых на ночь в клети либо амбаре, по мнению Г.С. Масловой, связана с улучшением благосостояния хозяйства, «для стимулирования плодовитости скота и для поднятия урожайности»44.

В восточнославянской культуре спальными местами считались снопы, солома, овин, амбар, клеть и т.д. Все они тесно связаны с обработкой и хранением зерновых45.

Чуваши воспринимали клеть как пространство, в котором проживали божества и духи. Во-первых, здесь обитал Киремет. Во время домашнего моления, посвященного Киремет, остаток каши относили в клеть, бросали по три ложки в каждый угол и намазывали ей входную дверь. Одно из названий обряда Клетри киремет птти «каша Киреметю, находящемуся в клети»46. Хозяина клети называли Клетри ыр и Клетри киремет47.

Клеть считается локусом пребывания божества Йрх. Его вешали в кузове в углу клети, амбара, заполняли костями животных, ветвями, кусками олова и монетами48. «Не в каждом доме, а лишь у некоторых крестьян имеется Ерих подвешенным в амбаре (маленький, разукрашенный кузовок, унизанный оловянными блестками и цветными шелками)»49. О божестве сказано: «Ирихъ не простой кусок олова, но маленький идол, с руками, ногами, глазами и величиною в вершок. Ириха всегда ставят в клетях, молятся ему и приносят жертвы»50. В деревнях Йрх мог храниться и у одного человека. Например, в хлебном амбаре во дворе старика Лазаря в с. Ишаки Чебоксарского уезда51.

Местом расположения божества считали постройки: Йрх клеч – «клеть Йрха», дно амбара, внутренняя часть, крыша сарая52. Его подвешивали в амбарах и овинах, выносили во время моления53. В с. Яшкино Бузулукского уезда Самарской губернии был «ирик-кереметь». «В старину на молитву сходились к роднику, приносили с собой ирика. Обыкновенно он подвешивался в овине и амбарах»54.

В клети проживало божество Трклли, принимавшее в жертву монеты либо их имитации. Деньги подкладывали через лаз для кошки55.

Трклли либо Трклли изображали соломенной куклой, в матерчатом платье, с лицом, перекрещенным двумя соломинками. Фигуру хранили в доме, также в лачугах в кузове. Чтобы избавиться от болезни, его изображение выбрасывали на дорогу. Помимо денег, этому божеству в старину «чуваши приносили в жертву гусей, уток и жеребят»56. Трклли по своей внешности и функциям чрезвычайно схож с божеством Йрх.

Клеть, несмотря на своё появление у чувашей под воздействием другого народа, заняла в традиционной культуре прочное место. Мы видим это и в практическом применении (проживание хозяев в летнее время, хранение вещей, продуктов), и в мировоззрении чувашей (нахождение невесты и брачная ночь в клети, наличии высших существ типа Киремет, Йрх, Трклли, соответствующих обрядах, упоминании в молитвах).

Сакральное пространство клети подчеркивают божества, связанные с постройкой, а также проживание здесь девушек, ожидавших замужества, роль постройки в создании новой семьи. Вероятно, идеи богатого урожая хлеба, составлявшего основу питания, и рождения детей новыми семьями были тесно взаимосвязаны между собой. Об этом говорилось не только на примере чувашей, но и культуры восточнославянских и других народов. О высоком статусе клети свидетельствует её бытование в сельской местности в наши дни, даже с учетом трансформации и адаптации к природному ландшафту, что выражено материалами строительства и назначении в хозяйстве.

Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4 т. М., 1986. Т. 2 (Е–Муж).

С. 249.

Шанский Н.М., Иванов В.В., Шанская Т.В. Краткий этимологический словарь русского языка: пособие для учителя. М., 1961. С. 149.

Федотов М.Р. Этимологический словарь чувашского языка: в 2 т. Чебоксары, 1996.

Т. 1. А–Р. С. 272.

Федотов М.Р. Чувашско-марийские языковые взаимосвязи. Саранск, 1990. С. 193.

–  –  –

Каховский В.Ф. Происхождение чувашского народа: Основные этапы этнической истории. Чебоксары, 1965. С. 409.

Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Чебоксары, 1994. Т. 1–2. С. 250.

Чуваши: история и культура. Чебоксары, 2009. Т. 1. С. 295.

Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVI – первой половине XIX века. Пермь, 1995. С. 197.

Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российской империи. СПб., 1773.

Ч. I. С. 138.

Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. СПб.,

1799. Ч. I. С. 30-31.

Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Чебоксары, 1999. Т. 7–8. С. 240.

–  –  –

Зеленин Д.К. Кама и Вятка. Путеводитель и этнографическое описание Прикамского края. Юрьев, 1904. С. 22.

ПМА – 2012 (Свердловская обл., Талицкий р-н, с. Горбуновское).

Сбоев В.А. Исследования об инородцах Казанской губернии. Казань, 1856. С. 37–38;

Степанов И.Д. С. Казанлы. Материальная культура (внешний быт) // Труды НижнеВолжского областного научного общества краеведения. Этнографический сборник. Саратов,

1926. Вып. 34. Ч. IV. С. 39.

Мухаметшин Ю.Г. Общее и особенное в сельских постройках молькеевских кряшен (структурно-типологическое сопоставление с материальной культурой народов Среднего Поволжья) // Молькеевские кряшены. Казань, 1993. С. 33.

Смирнов И.Н. Черемисы. Историко-этнографический очерк. Казань, 1889. С. 91.

–  –  –

Ашмарин Н.И. Сборник чувашских песен, записанных в губерниях Казанской, Симбирской и Уфимской. Казань, 1900. С. 71.

Фукс А.А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. С. 3–4.

Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Т. 1–2. С. 203.

Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Чебоксары, 1994. Т. 3. С. 159.

–  –  –

Ашмарин Н.И., Шкапский Е.С. Чувашская свадьба // Этнографическое обозрение.

1890. № 2. С. 162.

Михайлов В.И. Обряды и обычаи чуваш // Записки Императорского Русского географического общества по отделению этнографии. СПб., 1891. Т. XVII, вып. II. С. 108-109.

Терюков А.И. Предсказание будущего в традиционной культуре народов коми // Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сб. науч. ст. СПб., 2012.

С. 110.

Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. Чебоксары, 2000. С. 332, 335, 350.

Комиссаров Г.И. О чувашах: Исследования. Воспоминания. Дневники, письма. Чебоксары, 2003. С. 245.

–  –  –

Акимова Т.М. Старое и новое (Духовная культура с. Казанлы Вольского у.) // Труды Нижне-Волжского областного научного общества краеведения. Этнографический сборник.

Саратов, 1926. Вып. 34. Ч. IV. С. 32.

Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX – начала XX в. М., 1984. С. 44.

–  –  –

Салмин А.К. Система религии чувашей. СПб., 2007. С. 530.

Лаврентьева Л.С., Салмин А.К. Коллекции МАЭ РАН: Чуваши (Опыт каталога).

С. 118. URL:: http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-02-025233-2/978-5-02-025233-2_06.pdf.

–  –  –

Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. С. 163–164.

Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Чебоксары, 2000. Т. 13–14. С. 225.

Summary. The article studied the specifics of outbuildings that shaped the courtyard of the Chuvash peasant, widespread among the peoples of the Ural-Volga region. Traditions and innovations, acquired during interethnic contacts, became apparent in the construction business, including the construction of economic premises. The cage was one of those. In this paper, the construction is considered from the standpoint of the building practice, inter-ethnic interactions, and spatial ideas. Comparative material was collected.

Ислам как нематериальное культурное наследие современных татар: возрождение и проблемы сохранения Р.Н. Мусина (Институт истории им. Ш. Марджани, Казань) В соответствии с Международной конвенцией об охране нематериального культурного наследия, принятого в Париже 17 октября 2003 года, «Нематериальное культурное наследие» означает обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, – признанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия. Такое нематериальное культурное наследие, передаваемое от поколения к поколению, постоянно воссоздается сообществами и группами в зависимости от окружающей их среды, их взаимодействия с природой и их истории и формирует у них чувство самобытности и преемственности, содействуя тем самым уважению культурного разнообразия и творчеству человека»1.

Одним из явлений нематериального культурного наследия является религия как система идей, представлений, знаний, навыков, праздников, обычаев и обрядов, как образ жизни. Религия – важный элемент культуры народа.

В последние годы в отечественном научном и общественном дискурсе актуализировалась проблема возрождения религии, которая становится существенным фактором социальной жизни. При этом важное значение имеет тот факт, что хотя «мировые религии относительно безразличны к этносу, каждый этнос стремится дать каждой надэтнической религии национально-особенное содержание»2. Это положение справедливо и для ислама, который, несмотря на его распространность в качестве мировой религии во многих странах, в т.ч. у большинства тюркских народов, обладает и своими национальными и региональными особенностями. Идея А. Малашенко о многоуровневом характере исламской альтернативы, существующей на четырех уровнях (локальном, национальном, региональном и глобальном), весьма популярна у современных отечественных ученых – исламоведов 3.

Среди российских мусульман, численность которых составляет сейчас по разным оценкам от 11 до 22 миллионов человек, принадлежащих к более чем 40 этносам4, татары представляют собой самый крупный мусульманский этнос, насчитывающий по данным переписи 2010 года более 5,3 миллионов человек. Широко расселенные по многим российским регионам, татары, в основном (около татар РФ), проживают в республиках и областях, входящих административно в Приволжской Федеральный округ. Около 40% (37,9%) российских татар проживает в Республике Татарстан, являющейся северным форпостом распространения ислама.

В конце 1980-х – начале 1990-х гг.- периоде кризиса идентичности бывших советских людей, татары, как и все, в основном, население страны, обратилось к «исконным корням народа», «вере предков». Процесс религиозного возрождения, или реисламизации5, у татар происходил тогда, главным образом, в форме этноконфессионализации – увеличении числа людей, причисляющих себя к мусульманам, основываясь на тесной взаимосвязи этнонима и конфессионима, этнического и конфессионального в самосознании, нормативных представлениях, праздничной и бытовой культуре. Татары идентифицировали себя с исламом чаще исходя из историко-культурной традиции своего народа нежели по религиозно – мировоззренческой убежденности. Ислам воспринимался как часть народной культуры, как национальная традиция, а мусульманская идентичность у татар чаще носила характер «религиозного национализма»6.

Это был период начала восстановления традиционного для татар мусульманского статуса и экстенсивного развития мусульманского поля республики. Начался стремительный рост числа мечетей, религиозных общин, стало заметно присутствие других атрибутов ислама – проведение религиозных мероприятий и праздников в театрах, на стадионах, проведение домашних меджлисов, выпуск религиозной литературы, газет и журналов и пр. По данным Управления Министерства юстиции РФ по РТ на 1 января 2013 года в Республике Татарстан зарегистрировано 1193 мусульманских религиозных организации; в пользовании и собственности мусульман находится 1382 мечети, тогда как в 1988 году было зарегистрировано лишь 18 мечетей (до революции на территории нынешней республики действовало 1598 мечетей7).

Но в целом актуализацию мусульманской идентичности тогда можно рассматривать не столько как возрастающую религиозную активность населения и его возврат к Вере, а скорее как повышение потребности в устойчивых культурно-цивилизационных характеристиках в жизни индивида и общества8. Но постепенно наряду с усилением этноконфессиональной идентичности, становится заметен рост и собственно религиозного сознания.

Материалы этносоциологических исследований, проведенных в Республике Татарстан на рубеже XX-XXI вв. (это такие исследования как “Современные этносоциальные и этнодемографические процессы в ТССР» – 1989/1990 гг., рук. Л.М.Дробижева, Д.М.Исхаков, Р.Н.Мусина; “Этническая идентичность, национализм и разрешение конфликтов в Российской Федерации» (1993/1996 гг.), «Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности» – 1997/1998 гг.; «Социально-экономическое неравенство этнических групп и проблемы интеграции в Российской Федерации» – 1999/2000 гг.

, руководимые Л.М.Дробижевой; скоординированные проекты 2011/2012 гг. – «Конфессиональный фактор идентификационных процессов в Республике Татарстан» – рук. Р.Н.Мусина, “Гражданская, региональная и этническая идентичность и проблемы итеграции российского общества – рук. Л.М. Дробижева, “Этноконфессиональная ситуация в Республике Татарстан: религиозные практики и система ценностей этнических и социальных групп”- рук. Р.Н.Мусина) дают возможность проследить динамику процесса религиозного возрождения в республике.

1990-е гг. характеризовались резким ростом доли лиц, причисляющих себя к своей “национальной” конфесси. Так, если в 1994 г. 70% опрошенных в республике татар назвали себя мусульманами, со второй половины 1990-х гг. конфессиональная идентичность проявилась у более 90%. Данные проведенных исследований показывают также динамично развивающуюся тенденцию роста уровня религиозности. Так, в 1990 году в Татарстане верующими назвали себя 34% опрошенных в городах республики татар, в 1994 году – 66%. Среди них были выделены группы верующих, соблюдающих обычаи, обряды (практикующие верующие) – 32% и верующих, не соблюдающих обряды (номинально верующие) – 34%. В 1997 году верующими в той или иной степени считали себя 81% опрошенных в республике татар, половина из которых самоопределилась как скорее верующие, чем неверующие.

По материалам опроса 2011/2012 гг. верующими с назвали себя 84,4% респондентов – жителей городов республики, половину из которых составляли верующие, старающиеся соблюдать религиозные обычаи и обряды.

Сельские жители несколько чаще относили себя к верующим (91% опрошенных), причем среди них больше, чем среди горожан, практикующих верующих (они составили около 2/3 или 59,8% татар-сельчан).

Заметны проявления роста религиозности и в осуществлении религиозной практики. Но при этом доля строго выполняющих все предписания ислама или православия невелика – не более 6-8% среди опрошенных в последние годы. Чаще религиозное поведение татар характеризуется эпизодическими приобщениями к повседневным религиозным практикам, но более активным выполнением религиозных обрядов семейного цикла и участием в религиозных праздниках. Многочисленные этнографические наблюдения показывают, что и в советский период такие религиозные праздники, как Ураза гаете, или Ураза-байрам (праздник поста), Корбан гаете, или Корбан-байрам (праздник жертвоприношения), так же как и семейные религиозные обряды отождествлялись ими с народными, национальными и широко практиковались в жизни татар.

Материалы исследования, проведенного в 1994 году также свидетельствуют о широкой распространености религиозных обрядов. По ответам опрошенных тогда татар проводили обряд обрезания (суннат) 39,8% городских и 55,8% сельских семей, обряд религиозного бракосочетания (никах) – соответственно 48,9% и 66,5%, отмечали религиозные праздники – 78,6% и 89,3% семей9.

Данные проведенного нами опроса 2013 года, касающиеся распространенности религиозных обрядов и праздников, близки к показателям прошлых лет, что свидетельствует о глубокой укорененности мусульманских обрядов семейного цикла и религиозных праздников в быту татар, особенно в селах. Так, 84,3% опрошенных в РТ татар ( в т.ч. 82,7% горожан и 87,9% сельчан) отмечают религиозные праздники; 73,1% из числа имеющих детей (66,8% в городах и 86,9% в селах) проводили обряд исем кушу; 52% (соответственно 43,8 и 70,6%) имеющих сыновей проводили обряд суннат; 80,3% (76,5% и 87,9%) респондентов, состоящих в браке, проводили обряд никах10.

Процесс актуализации религиозных чувств и конфессиональной идентичности проявился и в росте конфессиональной солидарности, зафиксированном в наших исследованиях последнего десятилетия. Эти тенденции хорошо прослеживаются при сопоставлении ответов на вопрос: «О каких из перечисленных групп Вы можете сказать «это – мы»? Определите степень близости к ним». В 1999 году 2/3 наших респондентов (66,9%) заявили об ощущении своей близости, единства с людьми своей веры. В 2011/ 2012 гг. чувство групповой сопричастности к единоверцам отметили – 95,3%, причем почти 70% – “в значительной степени”.

Таким образом, религииозная ситуация у татар республики характеризуется положительной динамикой трех, почти параллельных процессов

– ростом уровня религиозного сознания, конфессиональной идентичности и конфессиональной солидарности (табл.1).

Таблица 1 Динамика роста религиозного сознания, субъективной значимости конфессиональной идентичности и солидарности, город, % Годы Религиозное соз- Конфессиональная Конфессиональная нание идентичность солидарность Татары 1990 34,0 – – 1994 66.0 70,1 – 1997 81,0 92,4 – 1999 – – 66,9 2002 83,3 93,5 93,9 2011 84,4 93,1 95,3 П р и м е ч а н и е : уровень религиозного сознания, определялся ответом на вопрос: «Верите ли Вы в Бога?», «Верующий ли Вы человек?»; конфессиональная идентичность – долей лиц, которая при ответе на вопрос: «К какой религии Вы себя относите?» самоопределилась как мусульмане; конфессиональная солидарность – долей лиц при определении чувства близости, единения с людьми своей веры, выбравших ответы «ощущаю в значительной степени» и «ощущаю в некоторой степени».



Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 30 |
 

Похожие работы:

«32 C / 5 Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры Проект программы и бюджета Отдельный выпуск 1 Содержание Введение Генерального директора Проект сводной таблицы ассигнований Отдельный выпуск 1 Содержание Введение Генерального директора Проект сводной таблицы ассигнований Отдельные выпуски 2-14 Основной сценарий 576 млн. долл. (сокращенный нулевой реальный рост) Отдельный выпуск 2 Проект Резолюции об ассигнованиях на 2004-2005 гг. Общая сводка по частям I IV...»

«Введение в географию. (5 класс, 34 часа) Пояснительная записка Рабочая программа курса географии 5 класса «Введение в географию» составлена на основе программы курса «География». 5 – 9 класс Е.М. Домогацких, который подготовил ее в соответствии с Федеральным государственным образовательным стандартом общего образования. В данном курсе используется учебник «Введение в географию» для 5 класса общеобразовательных учреждений авторов Е.М. Домогацких, Э.Л. Введенского, А.А. Плешакова. — М.: ООО...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ» «УТВЕРЖДАЮ» Проректор НИЯУ МИФИ _ _ «_» _ 2012 г. Образовательная программа по развитию одаренности у детей и подростков, составленная с учетом уровня подготовленности, направлений интересов, в области физических наук с использованием модели «Культурно-досуговые учреждения вуз»...»

«САРАФАННОЕ РАДИО Хабаровска-то, что будет завтра. http://s-dv.info/about Нажмите на Категорию (картинку) и вы попадете в интересующий Вас раздел. САРАФАННОЕ РАДИО Хабаровска Это дневные события Хабаровска на завтра (анонс на всю неделю вперед). http://sdv.info/about Наша Цель – создание единого информационного пространства культурных (дневных и вечерних) событий города. В Vk, Fb, TW РАССЫЛКА С 20.00-21.00 (ориентировочно) По выходным и праздникам рассылка с 21.30-22.30 (ориентировочно)...»

«Гордость человека своей страной: индивидуальные и страновые детерминанты М. С. Фабрикант (НИУ ВШЭ), В. С. Магун (ИС РАН, НИУ ВШЭ) 1. Введение Национальная гордость – один из видов положительной социальной установки (аттитьюда) к своей стране в целом или к ее конкретным достижениям. Специфика гордости связана с ее коммуникативным контекстом, поскольку гордость – сообщение, адресованное значимым другим, и именно их одобрение играет главную роль в индивидуальном утверждении о гордости. В случае...»

««ГИМНАЗИЯ № 1»СОГЛАСОВАНО: СОГЛАСОВАНО: УТВЕРЖДАЮ: на заседании кафедры зам.директора по УВР директор МБОУ «Гимназия №1» физической культуры _Т.И. Морозова М.В. Тикоцкая _ Л.А.Валаева Протокол №_ от « »2014 г. РАБОЧАЯ ПРОГРАММА по внеурочной деятельности Делай с нами, делай как мы, делай лучше нас для 5 классов на 2014-2015 учебный год учителя физической культуры Косых Ю.И. Г.Воронеж 2014 г 1. Пояснительная записка. 1.1.Введение Программа по внеурочной деятельности спортивно-оздоровительной...»

«Государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования Московский городской университет управления Правительства Москвы Институт высшего профессионального образования Кафедра государственного управления и кадровой политики УТВЕРЖДАЮ Проректор по учебной и научной работе А.А. Александров «_»_ 2015 г. Рабочая программа учебной дисциплины “Деловая этика и этикет” для направления подготовки 38.03.04 «Государственное и муниципальное управление» Профиль...»

«Министерство культуры, по делам национальностей, информационной политики и архивного дела Чувашской Республики Национальная библиотека Чувашской Республики Отдел отраслевой литературы Сектор аграрной и экологической литературы Инновационные технологии в АПК Хранение и переработка сельскохозяйственной продукции Библиографический список литературы Вып. 10 Чебоксары ББК 36я1 Х-90 Редакционный совет: Андрюшкина М. В. Аверкиева А. В. Егорова Н. Т. Николаева Т. А. Федотова Е. Н. Хранение и...»

«Содержание.1.Целевой раздел:1.1.Пояснительная записка 1.2.Цель и задачи образовательной программы 1.3.Принципы и подходы в организации образовательного процесса 1.4. Предполагаемый результат усвоения Программы 6-10 2.Содержательный раздел:2.1. Возрастные и индивидуальные особенности контингента 11-15 детей 2.2.Особенности организации образовательного процесса в группе 13-15 (климатические демографические, национально культурные и другие) 2.3.Содержание образовательных областей Программы...»

«Министерство культуры Российской Федерации Федеральное агентство по печати и массовым коммуникациям Комиссия Российской Федерации по делам ЮНЕСКО Российский комитет Программы ЮНЕСКО «Информация для всех» Межрегиональный центр библиотечного сотрудничества Медиаи информационная грамотность в обществах знания Москва УДК 008:00 ББК 78.07 М4 Издание подготовлено при поддержке Министерства культуры Российской Федерации и Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям Составители: Е. И....»

«Пояснительная записка Федерального компонента государственного образовательного стандарта, утвержденного Приказом Минобразования РФ от 05.03.2004, № 1089;Закона РФ « Об образовании» от 10.07.1992;Федерального перечня учебников, рекомендованных (допущенных) Министерством образования и науки РФ к использованию в образовательном процессе общеобразовательных учреждениях на 2014-2015 учебный год приказом № 253 от 31.03.2014;-Базисного учебного плана (БУП), утвержденного Приказом Минобразования РФ от...»

«ПРОЕКТ УТВЕРЖДЕНА постановлением Правительства Российской Федерации от №_ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПРОГРАММА «Доступная среда» на 2011-2015 годы ПАСПОРТ Государственной программы «Доступная среда» на 2011-2015 гг. Наименование Программы Государственная программа «Доступная среда» Дата принятия решения Поручение Президента Российской Федерации о разработке Программы от 15.11.2009 г. №Пр-3035 и поручение (наименование и номер Правительства Российской Федерации соответствующего от 18.11.2009 г....»

«Негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Академия МНЭПУ» Пензенский филиал УТВЕРЖДАЮ Заместитель директора по учебно-методической работе С.А. Глотов 03.09.2015 РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ Культурология Для направления: 37.03.01 Психология Кафедра: Экологии, естественнонаучных и гуманитарных дисциплин Разработчик программы: к.п.н., доцент С.А. Глотов СОГЛАСОВАНО: Заведующий кафедрой Н.П. Головяшкина 03.09.2015 Пенза Введение Рабочая программа...»

«ex Исполнительный Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и совет культуры Сто шестьдесят пятая сессия 165 ЕХ/4 Часть I Париж, 27 сентября 2002 г. Оригинал: английский/ французский Пункт 3.1.1 предварительной повестки дня Доклад Генерального директора о выполнении программы, утвержденной Генеральной конференцией РЕЗЮМЕ Цель настоящего доклада – информировать членов Исполнительного совета о выполнении программы, утвержденной Генеральной конференцией. Структура этой части...»

«Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский государственный университет физической культуры» Екатеринбургский филиал «УТВЕРЖДАЮ» Зам. директора по УР М.И. Салимов «.» _2014г.РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ (МОДУЛЯ) «ТЕОРИЯ И МЕТОДИКА ОБУЧЕНИЯ БАЗОВЫМ ВИДАМ СПОРТА: ГИМНАСТИКА» Направление подготовки: 49.03.01 Физическая культура Квалификация (степень) выпускника: бакалавр Форма обучения очная, заочная Екатеринбург 2014 1...»

«МАОУ Добрыниховская средняя общеобразовательная школа Утверждаю Директор МАОУ Добрыниховская СОШ _Е.А. Кораблева Рабочая программа по внеурочной деятельности «Азбука здоровья» 3 класс Составитель: Киселева В.В. учитель начальных классов 2015-2016 учебный год Пояснительная записка Рабочая программа по внеурочной деятельности «Азбука здоровья» для 3-х классов составлена на основе Образовательной программы «Культура здоровья» для учащихся 1-11 классов общеобразовательных учреждений. О.М. Жуков,...»

«УДК 338.48-44(476-22)(047.3) КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ РАЗВИТИЯ АГРОЭКОТУРИЗМА В ГРОДНЕНСКОЙ ОБЛАСТИ Материал разработан и издан при содействии Программы поддержки Беларуси Федерального правительства Германии, управления физической культуры, спорта и туризма Гродненского облисполкома Автор: Баркова Н.Г. магистр экономических наук, ассистент кафедры менеджмента, маркетинга и права УО «Гродненский государственный аграрный университет», председатель Общественного совета по развитию агроэкотуризма при...»

«АДМИНИСТРАЦИЯ СМОЛЕНСКОЙ ОБЛАСТИ ПОСТАНОВЛЕНИЕ от 29 ноября 2013 г. № 988 ОБ УТВЕРЖДЕНИИ ОБЛАСТНОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ПРОГРАММЫ «РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРЫ И ТУРИЗМА В СМОЛЕНСКОЙ ОБЛАСТИ» НА 2014 2020 ГОДЫ (в ред. постановлений Администрации Смоленской области от 03.10.2014 № 682, от 18.12.2014 № 863) В соответствии с постановлением Администрации Смоленской области от 19.09.2013 № 703 «Об утверждении Порядка принятия решения о разработке областных государственных программ, их формирования и реализации» (в...»

«Рабочая программа по внеурочной деятельности «Вкусные уроки» для 2 класса на 2014-2015 учебный год Усатенко Елены Александровны МОУ Сыртинская СОШ 2014-2015 г. I. ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА Актуальность программы заключается в том, что в настоящее время наблюдается увеличение числа больных детей по стране, по региону. Необходимо формировать ЗОЖ, начиная с раннего возраста. Цель программы: формирование у детей основ культуры питания как одной из составляющих здорового образа жизни. Реализация...»

«МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ АВТОНОМНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА № 1 Амурская область, город Зея, улица Ленина, дом 161; телефон 2-46-64; Е-mail: shkola1zeya@rambler.ru СОГЛАСОВАНО УТВЕРЖДЕНА Заместитель директора по ВР приказом МОАУ СОШ № 1 Т.А.Егорова от 31.08.2015 № 223-од Рабочая программа внеурочной деятельности Студия «Живое слово» (направление общекультурное) 1класс Учитель: Костина Ирина Георгиевна, 1 квалификационная категория 20152016 уч.год I. Пояснительная...»







 
2016 www.programma.x-pdf.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Учебные, рабочие программы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.