WWW.PROGRAMMA.X-PDF.RU
БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Учебные и рабочие программы
 

Pages:     | 1 |   ...   | 13 | 14 || 16 | 17 |   ...   | 30 |

««NON-MATERIAL CULTURAL HERITAGE OF THE TURKIC PEOPLE AS OBJECT OF PRESERVATION» Materials of the international scientific and practical conference «KORUNAN NESNE OLARAK TRK HALKLARININ ...»

-- [ Страница 15 ] --

По этому поводу уместно обратиться к исследованиям Н.А. Томилова, который пишет, что барабинские татары «волей или неволей были втянуты в борьбу, которая проходила между русскими и джунгарскими правителями». Почти весь XVII в. и часть XVIII в. барабинские татары были двоеданцами, они платили ясак России и алман – Джунгарии. Что касается восстаний, наиболее крупное из них в 1628 -1631 гг., когда местный князь Кугутейко (Когутай) откочевал с частью барабинских татар и вернулся в свои кочевья в 1635 г. Иногда барабинские князья опирались на поддержку калмыцких тайшей, чтобы сохранить независимость от русских властей. До конца XIX века в татарских деревнях Барабы преобладали сибирские татары, массовый приток татар из-за Урала в Барабинскую степь приходится на первую четверть XX в. Причины социально-экономического плана, такие как: голод в Поволжье в начале 1920-х гг., столыпинская аграрная реформа, привели к изменению соотношения коренных барабинских и поволжско-приуральских татар.

Основные факторы, которые влияют сегодня на сохранение этнического языка: это брачные отношения, миграционные процессы, ситуация с обучением родному языку и степень пользования им как средством общения. Каждый из них затрагивает барабинцев, хотя и не в одинаковой мере.

Значительное влияние на численность барабинских татар оказали браки с поволжско-уральскими татарами, которые большей частью ассимилировались и говорят на барабинском диалекте, в дальнейшем идентифицируя себя как барабинские татары. Это подтверждает анализ генеалогий, которые были записаны историко-этнографической экспедицией Омского университета. Следует отметить, среди барабинских татар присутствует барабинско-татарский и литературный татарский билингвизм, представители поволжских татар могут с лёгкостью переключаться на свой язык при общении с родственниками.

По генеалогиям изучался этнический состав 27 населённых пунктов Барабинской степи. Опросом было охвачено в среднем 56,4 % всего взрослого населения барабинско- татарских аулов. В результате опроса выявлено, из всех назвавшихся барабинскими татарами только 52,2% оказались выходцами из этнически не смешанной семьи. Семейные родословные барабинских татар показали, основная часть смешанных браков разных поколений, падает на браки с поволжско-уральскими татарами и их потомками – 86,8% всех учтённых межэтнических связей этой группы.

Из всей группы этнически смешанного населения 74,4% назвались именно барабинскими татарами. Общая тенденция, отмечаемая относительно всех аулов, проявилась в том, что большинство выходцев из смешанных семей коренных барабинских татар и поволжско-уральские татары определили себя именно как барабинские татары. Часть не смешанных в этническом плане барабинских татар составило 18,3% общего числа опрошенных жителей аулов. Таков характер смешения барабинско-татарского населения, что может говорить и о степени смешения языков.

В настоящее время наблюдается тенденция роста смешанных браков, между барабинскими татарами и русскими, объясняется это миграционными процессами, активизацией и многообразием форм межэтнического взаимодействия, ослаблением сдерживающих факторов, таких как, например, языковой барьер, религиозный фактор. Ислам устанавливает следующие нормы, женщины могут заключать только внутриконфессиональные брачные отношения, мужчина может заключать брак с представителями христианской и иудейской конфессий при условии, если такой брак не будет угрожать сохранению в его семье религиозных культурных традиций. Ориентация на национальность среди татар являлась менее значимой в сравнении с религиозным фактором и носит часто индивидуальный характер.

Исследование языка барабинских татар, начинается с ХVIII в., где отмечается, что язык их – тюркский, в разное время определявшийся поразному: «татарский на Барабе» (ХVIII в. - П.С. Паллас, Г.Ф. Миллер, И.Г. Георги), «барабинский диалект», барабинское наречие» (XIX в. – В.В. Радлов), один из «западно-сибирских тюркских диалектов» (XX в. – В.А. Богородицкий), барабинский диалект (говор, наречие) татарского языка (XX в. - казанские диалектологи).

В 1787-1789 гг. путешественник и ученый П.С. Паллас издал в двух томах “Сравнительные словари всех языков и наречий, собранные десницею высочайшей особы» (СПб.). Словарь барабинских татар следует здесь под № 99 и значится как «татарский на Барабе».

В 1872 г. В.В.Радловым в т.IV «Образцов народной литературы тюркских племен…» были опубликованы 82 страницы фольклорного текста, записанного им ранее у барабинских татар, тогда же им был отдельно издан и немецкий перевод текстов.

Работы В.В. Радлова до сих пор они остаются первыми, а потому и важнейшими научными записями на языке барабинских татар, позволяющими наиболее полно и с большей точностью определить лексику, особенности грамматического строя этого языка.

На основании материалов В.В.Радлова Н.Ф.Катановым были отмечены фонетические и грамматические особенности «наречия» барабинцев в соответствующих разделах его сводных таблиц по всем тюркским языкам.

Материалы, собранные В.В. Радловым, были использованы им же в других работах: «Phonetik der nordlicaen Trkeprachen» (Leipzig, 1882-1683) и в «Опыте словаря тюркских наречий" (тт. 1-1V. СПб., I888–I911. Записи В.В. Радлова в целом точны. В.А. Богородицкий в своих работах делает некоторые частные указания по фонетике «западно-сибирских тюркских диалектов» на основании материалов В.В. Радлова. Эти указания имеют большой интерес для изучающих языки татар Западной Сибири.

В 1888 г. А.В. Старчевский издал «Проводник и переводчик по окраинам России», содержащий небольшой словарик, «разговорник" и краткий грамматический очерк по «общему, повседневному (по определению автора) татарскому сибирскому» языку. В 1893 г. вышло второе, улучшенное и дополненное приблизительно вдвое словарным материалом издание работы А.В. Старчевского.

В 1950 г. Л.В. Дмитриевой сделаны записи барабинского фольклора и языковых материалов в Барабинском и Куйбышевском районах Новосибирской области. Часть этих текстов с небольшими замечаниями по языку, увидела свет в статьях в 1958 и 1967 гг. К 1961 г. ею была подготовлена работа «Язык барабинских татар (Барабинский район Новосибирской области)», содержащая все записанные в этом районе в 1950 г. тексты с переводами, словарем к ним и кратким грамматическим очерком.

Данные исследования были опубликованы в ее многочисленных статьях в разных тюркологических сборниках, а также в ее монографии «Язык барабинских татар (материалы и исследования). – Ленинград: Наука, 1981. В нее вошли кроме фольклорных текстов грамматический обзор и наиболее употребляющие слова барабинского языка.

В 1969 г. Д.Г. Тумашевой была подготовлена докторская диссертация „Диалекты сибирских татар в отношении к татарскому и другим тюркским языкам". В этой актуальной работе должное внимание уделяется и языку барабинских татар на основании материалов 1961 г.: дается краткий обзор этого языка (диалекта), барабинская лексика представлена в помещенном здесь словаре по всем сибирско-татарским диалектам; в приложении приводятся образцы барабинских текстов (наряду с текстами на других диалектах). Позже ею был издан «Словарь диалектов сибирских татар» (1992), в котором отражено лексическое богатство диалекта барабинских татар.

Д.Г. Тумашева, считает, что барабинские татары являются цельной группой в составе сибирских татар, а их язык – самым компактным и однородным диалектом, не имеющим деления на говоры.7 На основании многолетнего изучения диалектов сибирских татар она приходит к заключению о том, что этот диалект соединяет в себе восточно-тюркские элементы с особенностями кыпчакской группы тюркских языков и поволжско-татарскими чертами, возможно что кыпчакский компонент присутствовал среди племен, на основе которых сложилась этническая группа барабинцев. Позже (XVII в.) диалект воспринял кыпчакские элементы через казахский язык. Самыми поздними по времени проникновения (XVIII-XIX вв.) являются поволжско-татарские элементы.

По данным Д.Г. Тумашевой, собранным в местах компактного проживания барабинских татар, вокализм диалекта является смешанным, весьма сходным по составу с вокализмом казахского языка, сочетающим первичные корневые о, с новыми редуцированными гласными татарского типа о,, i. Особенностью диалекта является также сохранение корневого на месте древнетюркского. Консонантизм диалекта характеризуется слабой противопоставленностью глухих и звонких шумных согласных и сходен в этом отношении с консонантизмом тоболо-иртышского диалекта. Закономерность озвончения согласных носит общий с кыпчакскими языками характер, т.е. между гласными п б, к г, къ гъ. Закономерность озвончения алтайского типа ш ж, с з относится к остаточным явлениям8.

К грамматическим признакам, общим с кыпчакскими языками и в частности с казахским языком и тоболо-иртышским диалектом, относятся причастная форма на – мак и образованная на ее основе форма будущего времени алмакмын, отрицательная форма перфекта алгам йок, причастие на –атыган, –атан, желательный оборот алгым килетї, прошедшее субъективное на –п, употребление частицы кой, гой и др.

К восточно-тюркским признакам грамматического строя диалекта относятся глагольные имена на –гы и их производные на –гысыс, -гылык, форма намерения на –галты, очень сходная с чулмыкско-тюркской на – галдыр, будущее ожидаемое на –галак, общее с тувинским, шорским и т.д.

языками, спряжение глагола в перфекте с усеченными аффиксами лица и др.

Смешение элементов различных грамматических систем проявилось в одновременном существовании разных форм, выражающих одинаковое грамматическое значение, образовании на их основе разного рода контаминаций и т. д. Так, например в диалекте имеются две основы настоящего времени: ала, общая с татарской, и алаты, общая с алтайской алады; личный аффикс –сыс, общий с татарским –сыз, а также – сынгыс, –сынгар, сходный с казахскими; формы инфинитива с аффиксами –галы, распространенным в тоболо-иртышском диалекте, –рга, характерным для татарского, хакасского языков и тевризского говора, –уга, имеющимся во многих кыпчакских языках и тарском говоре и т. д.

Д.Г. Тумашева приходит к заключени, что барабинский диалект имеет общность с другими сибирско-татарскими диалектами – тоболо-иртышским на западе и томским на востоке. Зафиксированные в нем фонетические явления и грамматические формы являются как бы исходными для развившихся из них тоболо-иртышских форм. Среди говоров тоболо-иртышского диалекта более всего близки к барабинскому диалекту тевризский, тарский говоры и восточно-тобольский подговор, которые также характеризуются смешанностью кыпчакской основы с восточно-тюркскими элементами. Далее она отмечает, что барабинский диалект занимает в системе сибирскотатарских диалектов промежуточное положение между тоболо-иртышским и томским диалектами, тяготея в большей степени к первому, имеющему ярко выраженные кыпчакские черты. Вместе с тем он сохраняет ряд древнетюркских элементов и имеет общность с восточно-тюркскими языками: алтайским, хакасским, шорским, чулымско-тюркскими, тувинским9.

Тумашева Д.Г. Указ. работы, там же; Юсупов Ф.Ю., Сайфулина Ф.С., Хисамов О.Р., Гумеров И.У. Барабинские татары. Страницы духовной культуры. –Казань: КФУ, 2013.С. 27.

Юсупов Ф.Ю., Сайфулина Ф.С., Хисамов О.Р., Гумеров И.У. Барабинские татары.

Страницы духовной культуры. Казань: КФУ, 2013.С. 27.; Рыжикова Т.Р. Консонантизм языка барабинских татар. Сопоставительно-типологический аспект. Новосибирск: СО РАН, 2005.

Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI- начале XX в. – Новосибирск, 1992. С. 48.; Юсупов Ф.Ю. Сибирские татары//В.В. Радлов. Образцы народной литературы тюркских племен...Составит. Ф.Ю.

Юсупов. –Казань: Татарское кн. изд-во, 2012. С. 30.

См. раздел «Топонимика», в которой приводятся список существующих и исчезнувших барабинских аулов.

Селезнев А.Г. Барабинские татары: истоки этноса и культура. – Новосибирск,

1994. С.4–7.; Юсупов Ф.Ю. Сибирские татары//В.В. Радлов. Образцы народной литературы тюркских племен...Составит. Ф.Ю. Юсупов. –Казань: Татарское кн. изд-во, 2012. С. 30.

Дульзон А.П. Этнолингвистическая дифференциация тюрков Сибири // Структура и история тюркских языков. М., 1971. С. 203-206.

Тумашева Д.Г. Отношение барабинского наречия к тюркским языкам и татарским диалектам Сибири // Происхождение аборигенов Сибири и их языков. – Томск, 1969, С. 46Юсупов Ф.Ю., Сайфулина Ф.С., Хисамов О.Р., Гумеров И.У. Барабинские татары. Страницы духовной культуры. –Казань: КФУ, 2013.С. 27-38.

Тумашева Д.Г. Указ. работа, С. 46; Юсупов Ф.Ю., Сайфулина Ф.С., Хисамов О.Р., Гумеров И.У. Барабинские татары. Страницы духовной культуры. –Казань: КФУ, 2013.С.

27-36.

Тумашева Д.Г. Указ. работа, С. 46-49; Юсупов Ф.Ю., Сайфулина Ф.С., Хисамов О.Р., Гумеров И.У. Барабинские татары. Страницы духовной культуры. –Казань: КФУ, 1913.С. 27–38.

Summary. The article raises the problem of studying the endangered peoples of Russia. In this direction, the author studies the Baraba Tatars in the context of ethno-social processes in Western Siberia.

НЕМАТЕРИАЛЬНОЕ КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ ТЮРКСКИХ

НАРОДОВ: ВОПРОСЫ ВЫЯВЛЕНИЯ, СОХРАНЕНИЯ

И ИССЛЕДОВАНИЯ

Объекты нематериального культурного наследия как бренд Республики Татарстан и ее столицы Казани Ф.Х. Завгарова (РЦРТК, Казань), А.Д. Батталова (КФУ, Казань) В настоящее время во всем мире идет поиск новых региональных ресурсов, которые могут быть использованы в качестве источника доходов.

Этнокультурные особенности муниципальных образований, весь местный колорит и сфера культуры в целом, безусловно, могут стать таким источником для каждого района. Более того, при определенном подходе культурное наследие может превратиться из дотационной отрасли в существенный источник доходов. В связи с этим, сейчас повсюду рассматриваются возможности привлечения объектов историко-культурного наследия в сферу интересов бизнеса. Наша цель – посмотреть на заявленную тему с этой точки зрения.

В последние годы в России (как и в других странах) активно развивается новое бизнес-направление – «брендинг», то есть, создание бренда, марки, знака, ассоциируемого с имиджем или образом предметов и явлений. Это также относится и к созданию образов регионов, городов, муниципальных образований, других территорий и мест, каждое из которых обладает своими особенностями. Образы или бренды предметов и явлений, как правило, используются для презентации этих предметов в общественном пространстве.

В России создание историко-культурных и этнокультурных образов регионов и мест стало особенно заметным в связи с периодом установления суверенитетов в российских республиках, а затем – и с некоторым оживлением местного самоуправления во всех регионах России. И одним из стимулов этого процесса было желание местных элит и жителей четко обозначить границы как бы своих территорий и понять – зафиксировать для себя и для посторонних – где мы живем, что мы имеем, чем мы отличаемся от соседей, какие у нас особенности, что мы можем дать стране.

В связи с этим в последние годы стали разрабатываться так называемые «имиджевые концепции» или создание привлекательных образов территорий. Основными ценностями, на которые опираются современные региональные политтехнологи и идеологи при формировании позитивных имиджей территорий стали такие как: «наша земля» и «наши ресурсы», «наш народ» и «наша история», «наша нематериальное культурное наследие, основанное на традициях предков», «наши герои – земляки» и т.д.

[1.45]. При создании историко-культурных брендов региона, включающих в себя большое число ярких и важных для восприятия и запоминания компонентов, учитывается не только его историческое и культурное своеобразие и уникальность, но и стратегии его дальнейшего развития.

Целью создания позитивных образов территорий в современных условиях нередко становится не только желание сохранить и развить свою культуру, но и серьезная, хотя зачастую инезримая конкурентная борьба регионов, городов, муниципальных образований и определенная коммерческая выгода. Она состоит в желании привлечь в свой регион инвестиции, развить туристический бизнес, привлечь квалифицированную рабочую силу. При этом немаловажным является и проведение в регионах, районах и городах значимых общественных мероприятий, сохранность тех или иных традиций, проведение национальных праздников.

Но историко-культурные бренды территорий важны не только для привлечения в регион так называемых «внешних пользователей». Они имеют огромное значение и для постоянных жителей этих территорий, формируя у них гордость, патриотизм,а также этнокультурную и региональную идентичность, гармоничное развитие. Поэтому бренды можно рассматривать в качестве одного из важных ресурсов социально- экономического, политического и историко-культурного развития регионов, в том числе муниципальных образований [2, 50].

В этом смысле немаловажное место занимают образы, связанные с нематериальным культурным наследием того или иного народа или народов, населяющих конкретную территорию. Рассмотрим это на конкретных примерах, связанныхc муниципальным образованием.

Столица Татарстана город Казань, свой имиджевый облик, достаточно активно брендует с рядом мифологических образов, представляющими нематериальное культурное наследие татарского народа. Это, прежде всего, символ города – Зилант (Крылатый змей – Канатлы елан) смысловой контекст которого, прочитывается в его оберегающей покой жителей города от всяких бед и напастей функции. Именно поэтому этот мифологический образ стал основным символом герба столицы Татарстана.

С образом Крылатого змея, с его интересной семантикой, которая как бы подтверждается современным развитием города, гости столицы могут встречаться очень часто, начиная с флага, веющегося на крыше Мэрии, у входа в метро, а также в Парке Тысячелетия. Взору внимательного туриста в современной столице Татарстана также откроется образ Шурале, мифологического персонажа – хозяина лесов Заказанья, лукавого, хитрого существа с длинными пальцами и рогом на лбу. Данный образ стал своего рода брендом культурных проектов Республики и культурных пространств города. Это и детский парк аттракционов и развлечений города Казани, это и скульптурный комплекс у татарского академического театра им. Г. Камала, это и знаменитый балет Фарита Яруллина «Шурале», а также международный конкурс детского творчества «Обаятельный Шурале», который каждый год проводит свои заключительные мероприятия 1 июня – во всемирный день защиты детей в городе Казани.

Анализируя образы татарских мифологических персонажей, с точки зрения заданной темы, интересным является и образ Белого Барса (Крылатого Барса) – тотемного животного древних тюрков, предков современных татар, символизирующего мудрость и смелость. Белый Барс является центральным символическим знаком Герба Татарстана. Самый крупный национальный банк Татарстана «Ак Барс» неслучайно назван именем данного мифологического животного. Хоккейная команда «Ак Барс» также является достойным брендом Республики. Этот ряд продолжает успешный агрохолдинг Республики «Ак Барс». Именно имя данного тотемического животного служит своего рода распространителем среди заинтересованных пользователей выгодной и интересной имиджевой информации о Татарстане. С помощью этих мифологических брендов современный Татарстан целенаправленно распространяет информацию о производимых в республике предметах потребления и промышленных ресурсах, компаниях, об особенностях своей территории.

Говоря о нематериальном культурном наследии как о ресурсе социально-экономического развития региона нельзя обходить стороной и народные праздники, обряды, которые лучше любых других средств рассказывают об истории, о культурных и ментальных особенностях народа. Татарский национальный праздник Сабантуй в этом смысле является одним из ярких примеров, который в современном татарском мире и в мировом культурном сообществе является брендом всей татарской нации и Татарстана. Наряду с Сабантуем в Республики Татарстан своего ряда имиджевыми культурными брендами муниципальных образований республики стали народные праздники других коренных народов, проживающих на ее территории. Например, календарный праздник весеннее – летнего цикла «Уяв» чувашского народа на протяжении последних 20-и лет стал своего рода культурным брендом Нурлатского муниципального района.

Территория Уява в настоящее время стала очень популярной площадкой демонстрации обрядовых традиций, народной кухни и промыслов, презентации традиционной культуры чувашского народа, где с удовольствием участвуют чувашские фольклорные ансамбли разных направлений. Данный праздник каждый год в свой круг собирает более 10 тысяч человек разных национальностей, где им создана уникальная возможность приобщения к традиционной культуре чуашского народа. Примечательно и то, что в процессе подготовки праздника принимают участие разные бизнес структуры, которые через данный праздник получают возможность рекламировать как свой товар, так и создание положительного имиджа своих компаний. Данный ряд может продолжить и летний народный праздник «Питрау» татар-кряшен, проводимый на территории Мамадышского муниципального района Татарстана с 2001 года на Республиканском уровне.Этот праздник стал самым масштабным народным праздником летнего цикла, который на своих различных интерактивных площадках собирает более 75 тысяч человек. Праздник Питрау поистине стал имиджевым брендом Мамадышского района и деревни Зюри, где наряду с демонстрацией народных традиций кряшен, широко представляют себя и представители крупного бизнеса Республики, укрепляя тем самым свой положительный имидж.

Представленная небольшая информация об использовании явлений нематериального культурного наследия как имиджевых брендов Республики Татарстан, доказывает факт того, что они являются богатейшим ресурсом для успешного развития регионов. И профессиональное формирование таких историко-культурных брендов, а затем – развитие на их основе культурно-познавательного туризма может сыграть заметную роль в решении социальных проблем регионов. Но важно подчеркнуть, что все эти меры могут способствовать не только созданию новых рабочих мест, не только поддержанию желаемого уровня жизни населения, повышению уровня его образования, совершенствованию системы медицинского обслуживания населения, внедрению новых средств распространения информации, но и самому сохранению и развитию этнокультурного потенциала, дальнейшей гармонизации отношений в регионе, формированию местной и общегосударственной идентичности и патриотизма и в целом – социально-экономическому благосостоянию.

Литература

1. Малькова В.К. Нематериальное этнокультурное наследие как социально экономический ресурс развития региона // Проблемы сохранения нематериального культурного наследия в современных условиях: сб. докладов международного научного семинара. Казань: Ихлас, 2012. С. 38–47.

2. Хоменко В.В. Экономические основы сохранения этнокультурного наследия // Проблемы сохранения нематериального культурного наследия в современных условиях. С. 53–55.

Summary. The article deals with a historical-cultural brands on the example of the Republic of Tatarstan region and its capital, Kazan. Stresses the importance of the phenomena of the intangible cultural heritage (mythological characters, cultural events) as corporate brands in the Republic of Tatarstan in the design of the symbols of State, industrial companies and sports teams.

Башкирский войлок в обрядах З.М. Давлетшина (ИИЯЛ УНЦ РАН, Уфа)

Войлок является одним из древнейших материалов, замечательных и уникальных изобретений человечества. В прошлом технология обработки шерсти была известна скотоводам Центральной Азии и евразийских степей1. Сведения об изготовлении древними тюрками войлока есть в литературе. Причем войлок «имел высокое качество, его производство было широко распространено, так как в быту кочевников он занимал важное место»2. Войлочные изделия широко применялись и в традиционной обрядовой практике башкир.

В хозяйстве башкир-скотоводов шерсть была одним из самых доступных материалов. Искусство кошмоделия, веками накопленный опыт изготовления войлока и его декорирования – одна из наиболее ярких и самобытных страниц культуры башкирского народа.

На территории современного Башкортостана войлок мог появиться уже во II – начале I тыс. до н.э.3 Наиболее ранние сведения об изготовлении войлока у башкир содержатся в работе И.Г. Георги4, путевых очерках путешественников и ученых5. В XX в. эти данные пополнились основательными исследованиями таких известных отечественных этнографов, как С.И. Руденко6, Н.В. Бикбулатов7 и С.Н. Шитова8.

Процесс изготовления войлока является мифологизированным действием, направленным на обеспечение жизни и долголетия9. Как и у других скотоводческих народов Евразии, у башкир сохранилось почтительное отношение к этому универсальному изделию, экологически чистому, безвредному для окружающей природы материалу, служившему атрибутом традиционных семейно-бытовых обрядов и ритуалов.

Со времен язычества башкиры, проявляя заботу о благополучии и безопасности своего жилища и домочадцев, использовали самые различные обережные средства и целую систему обрядовых действий. Среди башкирских музейных коллекций можно встретить небольшие амулеты в виде кукол. Чаще всего они изготовлены из тряпок, но есть предположение, что в прошлом эти предметы были изготовлены также и из войлока. Семантику изделий приоткрывает наличие у древних кочевников подобных культовых предметов. Источники сообщают о том, что монголы вырезали из войлока антропоморфные куклы, которые вешали с обеих сторон у входа в жилище.

Такие же фигурки вешали над постелью больного, надеясь на их целительные силы. Дополнение этих фигурок вырезанными из того же войлока сосками символизировало способность этих идолов обеспечивать хозяина юрты молоком и скотом и служило в качестве оберега10.

Каждое новое дело башкиры начинали с обращения к богу, с благопожеланий. Свои просьбы они выражали в форме молитвы, которую по мусульманской традиции совершали на молитвенном коврике (намалы).

Намазлык считался одним из ценных подарков, вручаемых невестой отцу жениха. Из-за недолговечности материала исчезли наиболее древние экземпляры этих изделий, выполненные из войлока11.

В обрядовой практике башкирского народа большую роль выполнял белый войлок – символ чистоты, света, тепла и благосостояния, оберег из отдаленного прошлого. Такие действия, как «посадить на белый войлок», «встать на белый войлок», «накрыть белым войлоком» и другие, связанные с белыми кошмами и чепраками, символизировали почёт и уважение, удачную дорогу, свидетельствовали о вере в его магическую силу, являлись пожеланиями благополучия, продолжения рода, удачи12. Уместно вспомнить один из древних обрядов, бытовавших у тюрков и гуннов. При возведении хана на престол знатные люди страны, посадив избранника на специально приготовленное сиденье из белого войлока, высоко поднимали его и совершали девять кругов по ходу движения солнца13. Известно широкое использование войлочных изделий в обрядах жизненного цикла. Во время проведения свадебного торжества согласно традиции у башкир было принято стелить белый войлок под ноги невесты в момент прибытия ее в дом жениха и поклонения его родителям (А кейег батырыу). По прибытию невесты свекровь приглашала ее пройти в комнату и сесть на нары, застеленные белым войлоком. Считалось, что сидение невесты на войлоке приводит к достижению благополучия, продолжению рода14. Похожий обряд, называемый «ввод невесты», существует у калмыков. Он выполняется на белом войлоке, перекинутом через порог15. Из войлока изготавливали обрядовые изделия, узорчатые кошмы, чепраки и чехлы, которые являлись неотъемлемой частью приданого невесты. Узорными войлоками накрывали сундук с вещами невесты и телегу, на которой везли ее в дом жениха. Невесту перевозили верхом на лошади, убранной нарядным войлочным подседельником. Под седло лошади стелили свадебный чепрак на войлочной основе (серге, сергетыш), а через седло перебрасывали ковриком ызыл тшк. Войлок применялся и в обрядах, связанных с рождением ребенка. Так, например, магическим способом облегчения схваток считалось катание роженицы в войлоке – кейе тгрте16. На белый войлок укладывали новорождённого ребенка.

Во время проведения ежегодных сабантуев белую кошму набрасывали на коней батыров-победителей.

Широко использовали войлок при изготовлении одежды (скмн), обуви (сары), головных уборов, которые защищали не только от холода и дождя, но и от палящих лучей солнца17. В башкирском традиционном мужском костюме сохранился старинный головной убор в виде остроконечной войлочной шапки. Геродот описывает, что такой убор носили в VII-III вв. до н.э. саки степей Казахстана и Средней Азии и скифы юга Восточной Европы18. Остроконечные войлочные скифские шапки в деталях сходны с башкирскими. Вспомним о половецких каменных изваяниях.

Как подчеркивают исследователи, головной убор на женских изваяниях был выполнен из войлока и украшен рифленным узором, похожим на бараний рог. Согласно тюркской мифологии, рог являлся символом избранности, таким образом, предполагается принадлежность этих женщин к высшему слою общества19. В лихие времена войлочная одежда спасала от вражеских стрел. Большие кошмы служили в качестве своеобразного парома при переправе через водоемы во время перекочевок. В виде покрывала войлок использовали и в погребальных обрядах, например, у восточных башкир20. У калмыков похожая традиция наблюдается при завертывании покойного в старый войлок при наземном способе захоронения21. О древности этого обряда свидетельствуют археологические находки. Так, например, в элитных курганных погребениях эпохи бронзы, обнаруженных в Казахстане, в качестве подстилки использовался также войлок.

Войлочное «оформление» погребения, по мнению исследователей, свидетельствовало о неординарности погребения22.

Описывая быт и хозяйство скифских племен, населявших УралоПоволжье, Геродот отмечал: «Каждый аргиппей живет под деревом. На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком, а летом оставляют без покрышки»23. Такое свойство войлока, как плотно облегать, покрывать форму, башкиры разумно использовали в устройстве своих переносных жилищ. В условиях кочевой жизни трудно было придумать для этой цели более подходящий материал. В башкирском фольклоре распространен образ белой гостевой юрты, которая олицетворяла собой красоту и удачу, свидетельствовала о высоком социальном положении хозяев.

Тонким белым войлоком покрывали «двенадцатикрылые» юрты (а тирм). Башкиры так же, как киргизы и казахи, войлок для богатых юрт специально отбеливали, иногда для прочности и красоты пропитывали известью. В открытом, безбрежном пространстве степи, согласно древней философии, юрта для кочевника олицетворяла центр мироздания, служила универсальным пространством. Одаривая людей теплом в холодное время года и прохладой в летний зной, она создавала атмосферу душевного покоя, гармонии человека с окружающим миром. В условиях кочевого быта возникает особое отношение к окружающим предметам. Умение минимальным количеством вещей максимально обеспечить быт в условиях частых кочевок придавало каждой вещи особую материальную и художественную ценность, нередко освященную магико-религиозными представлениями. Обладая целым рядом полезных свойств, войлочные изделия являлись незаменимыми предметами быта: они утепляли пол и стены, изолировали шум, не боялись сырости и сухого воздуха, обладали износостойкостью, заменяли домашнюю мебель, использовались в качестве постели. Узорные кошмы вместе с чепраками, одеялами и подушками складывались в стопки на расписных деревянных подставках или сундуках, что создавало особый уют в жилище.

Технология изготовления войлока из шерсти у разных народов разная, но суть их в одном: перемешать мелкие волокна шерсти, которые благодаря своему чешуйчатому строению прочно сцепляются друг с другом. Только шерстяные волокна обладают валкоспособностью для получения разнообразных валяльно-войлочных изделий. Для изготовления войлока, предназначенного для покрытия юрт и используемого в качестве постилочного материала, применяли овечью шерсть осенней стрижки, которая легче скатывалась и хорошо уплотнялась.

Небольшие шерстяные нетканые полотнища, используемые в быту, и свадебные чепраки изготовляли из однородной шерсти. В качестве постели использовались специальные мягкие кошмы, для чего шерсть стелили в три слоя: сначала слой осенней шерсти, затем весенней, потом вновь осенней24. Согласно исследованиям, в конце XIX – начале XX вв. в восточной и зауральской Башкирии в большом количестве разводили разношерстных овец, большей частью белых, с довольно грубой, слегка курчавой шерстью. В юговосточной части Башкирии встречалась казахская или калмыцкая курдючная овца с длинной, толстой и кудрявой шерстью25. Для изготовления бытовых изделий применяли не только овечью, но и козью, а также верблюжью шерсть26. Верблюдов особенно много было у башкир Исетской провинции за Уралом, в середине XIX в. верблюды имелись у башкир по рекам Белой, Деме, Сакмаре и Исети27.

Старинные кошмы имели естественные цвета шерсти: черные, серые, коричневые или белые. Иногда их украшали белыми роговидными узорами на черном фоне или черными на белом. Встречались и более нарядно орнаментированные изделия, которые валяли с использованием крашеной шерсти. Мотивы орнамента в виде графических изображений, фантастических существ, стилизованных фигур, символических знаков сохранились у кочевых народов еще со времен их поклонения силам природы – солнцу, воде, грому, молнии и т.д. Солярные знаки служили символом солнца, жизни и добра, использовались в качестве оберега, защиты от злых сил.

Популярность войлока у наших предков объясняется не только изобилием сырья для его изготовления, но и тем, что изделия из мягких материалов были легкими, надежными и прочными, удобными для переноски в условиях оседлой и кочевой жизни. Форма и покрой этих вещей менялись относительно медленно, в то время как их украшение и отделка не оставались неизменными в ходе исторического развития. Несмотря на это, башкирские изделия из войлока сохранили общность черт, придающих им своеобразие, национальный художественный стиль.

Значение прикладного искусства не исчерпывается только эстетической ценностью предметов, желанием их украсить. Оно значительно глубже и шире, и важную роль здесь играет духовное начало. Согласно традиции, изделия орнаментируются символическими узорами с пожеланием счастья, добра, благополучия другому человеку, в соответствии с религиозно-мировоззренческими и культурными традициями того или иного рода, семьи, стремлением умилостивить злых духов, уберечься от сглаза или придать себе силу. На каждую вещь наносилась тамга – родоплеменной знак, свидетельствующий о преемственности, наследствености материальных и духовных ценностей в доме.

Близки к башкирским предметы из войлока у киргизов, казахов и кочевых народов степей Северного Кавказа. Они также войлоком покрывали юрту снаружи, войлочными полостями утепляли жилище изнутри, войлочные предметы использовали для внутреннего убранства. Среди них отмечаются постилочные ковры, изделия, заменяющие домашнюю мебель и утварь в виде подвесных сумок, предметов, связанных с перекочевкой, например, футляров для хранения и перевозки пиал, мешков для хранения домашних вещей, ковриков для покрытия подставки под сложенную стопкой постель и т.п. Из войлока изготавливали отдельные предметы костюма. Существуют идентичные технические приемы изготовления орнаментированной кошмы, близость обнаруживается и в назначении предметов, в композициях и отдельных элементах их узоров28.

С давних пор люди использовали целебные свойства шерсти. Положительные результаты воздействия войлока на биоактивные точки человеческого тела могут сравниться с сеансами иглотерапии и акупунктуры.

Ланолин (шерстяной воск) обладает лечебными свойствами. Натуральная шерсть благотворно воздействует на организм при остеохондрозах, радикулите, артрите, ревматизме, болезнях суставов, заболеваниях аллергического характера и связанных с нервной системой. Шерстяные волокна стимулируют кровообращение и создают электростатическое поле, что положительно сказывается на здоровье и настроении. В традиционной народной медицине войлок использовали при лечении различных кожных заболеваний, раковых опухолей, бесплодия, при головных болях; опаленной шерстью лечили порезы ран29.

«Народные праздники и обряды, – как отмечает башкирский этнограф Л.И. Нагаева, – тесно связаны с трудовой деятельностью, материальными условиями жизни. В большинстве башкирских празднеств и обрядов прослеживается древняя материальная основа: забота о благополучии природы, птиц, животного и растительного мира. Почти все праздники проводились после завершения какого-либо совместного труда»30. Именно к таким народным обрядовым мероприятиям можно отнести и изготовление войлока, рождение кошмы. По мнению исследователя, коллективная помощь «примыкает к праздникам, так как нередко трудно установить четкую границу между трудовой и праздничной ее частями. Во время совместной работы настроение у людей приподнятое (кмк кешене, кнеле ктренке)»31, совместная работа выполняется быстрее, коллективный труд приносит людям радость32.

Научный интерес к изделиям из войлока вызван новыми технологиями, позволяющими расширить сферу его применения. Так, в Уфимской государственной академии экономики и сервиса несколько лет тому назад было разработано устройство для получения валяного трикотажа путем мокрой валки и усадки полотна в условиях повышенных температур.

Применение данного устройства позволяет получить высококачественные войлочные изделия на трикотажной основе. Разработан метод проектирования и производства защитной и повседневной одежды из войлока, обладающей еще и функцией профилактики заболеваний опорнодвигательного аппарата и внутренних органов брюшной полости33.

В последние годы в Республике Башкортостан проводится большая работа по возрождению и пропаганде старинных народных ремесел по изготовлению бытовых и обрядовых изделий. В хозяйстве башкир испокон веков ведущее место принадлежало войлоку, который широко использовался в быту, применялся во многих традиционных обрядах. Научнопрактические семинары по художественному войлоку, проводимые в нашей республике, существенно отличаются от международных конференций. Во-первых, в нашей республике мы имеем дело с передачей богатого опыта создания войлочных изделий народными мастерами, активными участниками проекта; во-вторых, участники этих мероприятий не просто наблюдают за процессом создания войлока со стороны, но и сами создают на их основе изделия, отличающиеся высоким качеством. Переосмысливая традиционные методы и приемы войлочного производства, начинающие мастера сохраняют лучшее, наиболее рациональное с практической точки зрения и выразительное в этническом плане. При этом изделия современного художественного войлока обогащаются новым, более символическим, многозначным содержанием, более смелыми тональнофактурными и колористическими решениями, технологическими новшествами, найденными экспериментальным путем. Традиционные способы изготовления войлока гармонично дополняются инновационными приемами, создаваемыми мастерами-новаторами и экспериментальными учреждениями Республиканского центра народного творчества РБ и преподавателями художественно-графического факультета Башкирского государственного педагогического университета им. М. Акмуллы. В ходе творческой работы рождаются новые интересные идеи, связанные с нетрадиционным направлением в изготовлении войлочных изделий. В качестве украшения стали применяться конский волос, кусочки холста, научились изготавливать прекрасные многоцветные изделия.

Продуктивным и перспективным является дизайнерское направление, связанное с изготовлением современной одежды по национальным мотивам. Вызывает интерес проект, посвященный героям башкирского эпоса «Урал-батыр», созданию костюмов основных персонажей. Многолетняя большая работа, проведенная организаторами, вдохновителями и участниками данного проекта, вселяет надежду на возрождение традиционного башкирского обычая, согласно которому добрых гостей принято встречать с белым войлоком.

Руденко С.И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. Уфа, 2006. С. 289; Шитова С.Н. Народное искусство: войлоки, ковры и ткани у южных башкир: этнографические очерки. Уфа. 2006.

Стеблева И.В. Жизнь и литература доисламских тюрков: историко-культурный контекст древнетюркской литературы. М., 2007.

–  –  –

Георги И.Г. Описание всех в Российском государстве обитающих народов. СПб.,

1776. Ч. 2. С. 102.

Небольсин П. Рассказы проезжего. СПб., 1854. С. 249; Черемшанский В.М Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном отношениях. Уфа, 1859. С. 152; Казанцев Н. Описание Башкирцев. СПб., 1867. С. 31–32.

–  –  –

Хисамитдинова Ф.Г. Мифологический словарь башкирского языка. М., 2010. С. 135.

Карпини Джованни дель Плано. История монгалов. М., 1997. С. 35–36.

Янбухтина А. Молитвенный коврик мусульман как произведение искусства // Ватандаш. 1999. № 10. С. 195–196.

Хисамитдинова Ф.Г. Мифологический словарь… С. 135.

Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.; Л., 1950. Т. 2. С. 229.

Хисамитдинова Ф.Г. Мифологический словарь… С. 135.

Борджанова Т.Г. Обрядовая поэзия калмыков (система жанров, поэтика). Элиста,

2007. С. 225–226.

Хисамитдинова Ф.Г. Мифологический словарь… С. 135.

Башкирское народное творчество. Т. 12. Обрядовый фольклор. Уфа, 2010. С. 248.

–  –  –

Плетнева С.А. Половецкие каменные изваяния // САИ. 1974. Вып. 142. С. 42.

Полевой материал автора. 2004 г. Белорецкий район РБ, с. Серменево.

Борджанова Т.Г. Обрядовая поэзия… С. 266.

Памятники Лисаковской округи: археологические сюжеты. Сб. ст. /Отв. ред. Э.Р.

Усманова. Караганда-Лисаковск, 2013. С. 99.

–  –  –

Махова Е.И., Черкасова Н.В. Орнаментированные изделия из войлока // Труды Киргизской археолого-этнографической экспедиции. Т. V. Народное декоративно-прикладное искусство киргизов. М., 1968. С. 13–15, 28; Рославцева Л.И. Декоративно-прикладное искусство народов Кавказа XVIII–XX вв. М., 2009. С. 17, 63.

Ягафарова М. Башкирский войлок… // Вечерняя Уфа. 2009. 28 февраля – 6 марта.

С. 1, 6–7.

Нагаева Л.И. Башкирские народные праздники, обряды и обычаи. Уфа, 1999. С. 10.

–  –  –

Бикбулатова А.А. Модернизация технологии изготовления войлока с целью производства лечебно-профилактических изделий // История науки и техники. 2011. № 3, спецвыпуск № 1. С. 78–83.

Summary. This article is for the part, which takes felt in bashkir rituals and customs, being one of the most multi-purpose handmade products from earliest times.

–  –  –

Понятие «нематериальное культурное наследие» (далее – НКН) введено в научный оборот сравнительно недавно. Впервые данные термин был использован на конференции «Глобальная оценка Рекомендаций о сохранении фольклора», организованной ЮНЕСКО совместно со Смитсоновским институтом в 1989 году в Вашингтоне. «На форуме была аргументирована необходимость разработки нового нормативного акта и пересмотра самого определения «фольклор», который, по мнению специалистов, изменил свое содержание и формы. Одновременно в оборот был введен термин «нематериальное культурное наследие», который охватывал более широкий круг явлений и отражал весь процесс создания фольклорных ценностей, включая традиционные знания, ресурсы, культурную среду и т.д.1 В Международной конвенции об охране НКН, принятой на тридцать второй сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО по вопросам образования, науки и культуры понятие «нематериальное культурное наследие» было обозначено как обычаи, формы представления и выражения, навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, признанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия.

Такое нематериальное культурное наследие, передаваемое от поколения поколению, постоянно воссоздается сообществами и группами в зависимости от окружающей их среды, их взаимодействия с природой и их истории и формирует у них чувство самобытности и преемственности, содействуя тем самым уважению культурного разнообразия и творчеству человека».2 Признавая важное значение НКН в качестве фактора, обеспечивающего культурное разнообразие и являющегося гарантом устойчивого развития (Конвенция, 2003), многие страны мира, в том числе и Россия, уделяет большое внимание проблеме его сохранения и изучения. Однако в Российской Федерации наряду с вышеуказанным термином используется понятие традиционная народная культура. Традиционная народная понимается как «совокупность накопленного опыта поколений, живущего в памяти, реализуемого в самых различных формах и на самых разных уровнях, воплощающего наиболее устойчивые и проявившие свою безусловную ценность параметры и являющегося основой и настоящих, и будущих социокультурных систем, а также коллективное, основанное на традициях творчество групп или индивидуумов, чаще передающееся устно, путем личного общения, адекватно выражающее устремления общества и воплощающее их культурную и социальную самобытность. Наиболее типичными и емкими формами «традиционной народной культуры» являются язык, мифология, обряды, обычаи, ремесла, архитектура, а также различные виды художественного творчества — музыка, танец, устнопоэтическое творчество, игра».3 Сближение понятий «нематериальное культурное наследие» и «традиционная народная культура» позволяет широкому кругу исследователей работать в едином русле, не деля объект исследований на разные сферы: фольклористику, этнографию, историю, этномузыкологию, культурологию и т.д. Только при таком едином подходе появляется возможность выявить всю систему НКН одного народа, представляющую собой не выжимки «культуры», а единый организм, способный выжить только при сохранении всех его элементов (места бытования, форм бытования, носителей традиции, системы поверий и т.д.).

Проблема включения мифологии в область исследований в ракурсе выявления объектов НКН на сегодняшний день становится одной важнейших. В каталоге объектов НКН РФ, разрабатываемом ГРДНТ, объекты нематериального культурного наследия представлены устным народным творчеством, празднично-обрядовой культурой, исполнительским искусством, техниками и технологиями. При данном подходе к каталогизации объектов мифология остается за рамками исследовательских интересов, хотя именно мифологические представления позволяют выявить глубинные основы любой традиционной культуры. Выход из сложившейся ситуации следует искать в самих формах проявления мифологических представлений. В отечественной науке накоплен большой опыт по изучению народной демонологии как многосоставной системы, включающей не только ряд персонажей, но и всю совокупность демонологической лексики, а также весь круг основных мотивов и сюжетов, связанных со сферой "низшей" мифологии (по русской демонологии работы Н. А. Криничной, Е. С. Ефимовой, Н. К. Козловой, Е. Е. Левкиевской, В. И. Дынина; по украинской – О.А. Порицкой, Н.В. Хобзей; по польской – Б. Барановского, Л. Пэлки, Д. Симонидес, У. Лер; по болгарской – И. Георгиевой, Е. Мицевой, М. Беновской-Сыбковой; по сербской

– С. Зечевича, Т. Джорджевича, Л. Раденковича; по македонской – Т. Вражиновского). Данная особенность изучаемого явления определяет необходимость значительного расширения состава использованных источников.

Кроме традиционно привлекаемого во всех работах по этой теме фольклорного материала (былички, сказки, предания и легенды), необходимо учитывать многообразные "малые" фольклорные формы (заговоры, приговоры, заклинания, проклятия и бранные выражения, формулы запугивания, отгона, словесные обереги и т.

п.). Из этнографических источников, кроме поверий, дающих основную массу сведений о персонажах нечистой силы, привлекаются данные некоторых обрядов (например, "проводов йорт иясе в новый дом", "изгнания пэри", ритуальное кормление домашних духов), а также мотивировки ритуально-магических действий, запретов и нормативных предписаний. Становится ясно, что при таком подходе к исследуемому материалу мифологические представления буквально пронизывают все области проявления нематериального культурного наследия. Если былички, поверья, легенды, сказки, приговоры, заговоры можно рассматривать в рамках устного народного творчества, то обряды и обычаи, связанные с мифологическими персонажами следует включать в празднично-обрядовую культуру.

Исследование мифологических представлений, функционирующих в конкретной локальной традиции, выявление и картографирование ареалов распространения и локализации диалектов, обычаев и традиций народов, населяющих отдельные территории, позволяет выявить объекты НКН, сохраняющиеся в среде бытования и имеющие историческую и культурную значимость.



Pages:     | 1 |   ...   | 13 | 14 || 16 | 17 |   ...   | 30 |
 

Похожие работы:

«Пояснительная записка Учебный план ДОУ на 2015-2016 учебный год разработан на основе Основной образовательной программы ДОУ, в соответствии с Федеральным законом «Об образовании в Российской Федерации», Постановлением Главного государственного санитарного врача Российской Федерации от 15.05.2013 №26 «Об утверждении СанПиН 2.4.1.3049-13 «Санитарно эпидемиологические требования к устройству, содержанию и организации режима работы в дошкольных образовательных организациях»; с ФГОС ДО и ПРИМЕРНОЙ...»

«Пояснительная записка 1.Статус документа Рабочая программа индивидуальногрупповых занятий по русскому языку для одаренных учащихся 5 класса создана на основе: Федерального компонента государственного стандарта основного общего образования по русскому языку (базовый уровень) 2004г.примерной программы основного общего образования по русскому языку (базовый уровень). – Сборник нормативных документов. Русский язык. Примерные программы по русскому языку. М. «Дрофа», 2008г. программы...»

«ПРИЛОЖЕНИЕ №14 к ОСНОВНОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЕ ОСНОВНОГО ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ Рассмотрена и рекомендована Утверждена к утверждению приказом МКОУ «Федоровская решением управляющего совета СОШ» МКОУ «Федоровская СОШ» от 28.08.2015 г. № 255 протокол от 18.08.2015 г. № 4 РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОГО ПРЕДМЕТА «ФИЗИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА» ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ 10 11 КЛАССОВ МУНИЦИПАЛЬНОГО КАЗЁННОГО ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ «ФЕДОРОВСКАЯ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА» 2015 2016 учебный год Рабочая...»

«Утверждена на заседании Ученого совета Московского государственного института культуры 23 марта 2015 года, протокол №8. Авторы-составители: доктор культурологии, профессор Зорилова Л.С., доктор педагогических наук, профессор Казакова А.Г., доктор педагогических наук, профессор Христидис Т.В. Пояснительная записка Данная программа предназначена для поступающих в аспирантуру по направлению подготовки 44.06.01 «Образование и педагогические науки» ( профиль «теория и методика профессионального...»

«СОДЕРЖАНИЕ 1. Целевой раздел 1.1.Пояснительная записка.1.2.Планируемые результаты освоения обучающимися основной образовательной программы.1.3.Система оценки достижения планируемых результатов освоения основной образовательной программы.2. Содержательный раздел 2.1.Программа формирования универсальных учебных действий.2.2.Программы учебных предметов. 2.3.Программа духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся. 2.4.Программа формирования экологической культур, здорового и...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕХНОЛОГИЙ И УПРАВЛЕНИЯ имени К.Г. Разумовского (Первый казачий университет)» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ПРОГРАММЫ ПОВЫШЕНИЯ КВАЛИФИКАЦИИ КАЗАКОВНАСТАВНИКОВ «КАЗАЧЕСТВО НА СЛУЖБЕ РОССИИ» Москва – 201 Содержание УЧЕБНЫЙ ПЛАН программы повышения квалификации казаков-наставников «Казачество на службе России»...»

«УТВЕРЖДЕНО СОГЛАСОВАНО СОГЛАСОВАНО приказом на заседании Председатель профсоюзной от Управляющего совета организации школы № школы Директор ГБОУ СОШ от_ Дорофеев В. В. № 1247 Протокол № _ «_»2012г. Председатель С. П. Валаткайте Управляющего Совета ПРИНЯТО «»_2012г. школы На общем собрании _ Носов С.О. коллектива «_»2012г. От протокол_№_ Секретарь собрания Ромашкина Л.Г. ОСНОВНАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА НАЧАЛЬНОГО ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ ГБОУ СОШ с этнокультурным литовским компонентом...»

«Негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Академия МНЭПУ» Пензенский филиал УТВЕРЖДАЮ Заместитель директора по учебно-методической работе С.А. Глотов 03.09.2014 РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ История мировой культуры Для направления: 022000.62 Экология и природопользование Кафедра: Экологии, естественнонаучных и гуманитарных дисциплин Разработчик программы: к.с.н., доцент Головяшкина Н.П. СОГЛАСОВАНО: Заведующий кафедрой Н.П. Головяшкина...»

«ГР А Н И GRANI Verlagsort: Frankfurt/M., Juli-September ОБРАЩЕНИЕ ИЗДАТЕЛЬСТВА «ПОСЕВ» к литературной молодежи, к писателям и поэтам, к деятелям культуры — ко всей российской интеллигенции Русское издательство «Посев», находящееся в настоя­ щее время за рубежом, во франкфурте-на-Майне, пре­ доставляет вам возможность публиковать те ваши про­ изведения, которые по условиям политической цензу­ ры не могут быть изданы на Родине. Напечатаны эти произведения могут быть в журнале «Грани», в ежеме­...»

«РАЗРАБОТАНА УТВЕРЖДЕНА Кафедрой агрономии Ученым советом Аграрного факультета 05.02.2015 г., протокол № 6 12.03.2015 г., протокол № 7 ПРОГРАММА ВСТУПИТЕЛЬНОГО ИСПЫТАНИЯ для поступающих на обучение по программе подготовки научно-педагогических кадров в 2015 году Направление подготовки 35.06.01 Сельское хозяйство Профиль подготовки Селекция и семеноводство сельскохозяйственных растений АСТРАХАНЬ – 2015 Пояснительная записка Поступающие на обучение по профилю «Селекция и семеноводство...»

«Выступление Министра молодежной политики спорта Республики Башкортостан –А.И.Иванюты на семинаре с участием глав администраций муниципальных районов и городских округов Республики Башкортостан по теме «Развитие физической культуры и массового спорта в муниципальных образованиях Республики Башкортостан» 25 февраля 2014 года г.Октябрьский Добрый день, уважаемый Рустэм Закиевич! Уважаемые коллеги! Сегодня мы собрались для того, чтобы определить курс дальнейшей совместной работы по развитию...»

«Целью вступительных испытаний по экологии и природопользованию является определение теоретической и практической подготовленности поступающего к выполнению профессиональных задач, установленных Федеральным государственным образовательным стандартом (ФГОС), то есть комплексная оценка общекультурных и профессиональных компетенций в области экологии и природопользования и их реализации в конкретных магистерских программах. Форма проведения вступительных испытаний: тест В испытаниях 50 тестов по...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «ДАГЕСТАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» Факультет культуры рабочая программа дисциплины СОЦИОЛОГИЯ И ПСИХОЛОГИЯ ЧТЕНИЯ Кафедра библиотековедения и библиографии Образовательная программа 51.03.06 Библиотечно-информационная деятельность Профиль подготовки Библиотечно-информационная деятельность Уровень высшего образования Бакалавриат Форма обучения Очная Статус дисциплины:...»

«Пояснительная записка Данная рабочая программа по предмету «Православная культура» для 10-11 классов составлена на основе авторской программы «Духовное краеведение Белогородчины» С.С.Черновой, Белгород, 2004; и авторской программы Шевченко Л.Л. Православная культура: Концепция и программа учебного предмета. 1-11 годы обучения. – М.: Центр поддержки культурно-исторических традиций Отечества, 2010. – 160 с. Изучение православной культуры в 10-11 классах направлено на достижение следующих основных...»

«Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа № 578 Приморского района Санкт-Петербурга Публичный доклад о состоянии и перспективах развития Санкт-Петербург Содержание: 1. Общая характеристика учреждения.1.1 Паспорт образовательного учреждения.1.2 Характеристика контингента учащихся.2. Особенности образовательного процесса.2.1 Реализуемый учебный план. 2.2 Анализ выполнения программ. 2.3 Дополнительные образовательные услуги. 3. Условия осуществления...»

«Екатеринбургский филиал Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Уральский государственный университет физической культуры» «УТВЕРЖДАЮ» Зам. директора по учебной работе М.И. Салимов «_» _2015 г.РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ (МОДУЛЯ) ВИДЫ И ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ТУРИЗМА Направление подготовки 43.03.02 «Туризм» Квалификация (степень) выпускника бакалавр Форма обучения очная, заочная Екатеринбург 2015 ЦЕЛИ ОСВОЕНИЯ ДИСЦИПЛИНЫ...»

«ISSN 1821-3146 УДК 811.161.1 Выпуск VII (2015) ISSN 1821-3146 УДК 811.161.1 РУСКИ ЈЕЗИК КАО ИНОСЛОВЕНСКИ (http://www.slavistickodrustvo.org.rs/izdanja/RJKI.htm) Књига VII (2015) Савремено изучавање руског језика и руске културе у инословенској средини Славистичко друштво Србије БЕОГРАД 2015. ISSN 1821-3146 УДК 811.161.1 РУССКИЙ ЯЗЫК КАК ИНОСЛАВЯНСКИЙ (http://www.slavistickodrustvo.org.rs/izdanja/RJKI.htm) Выпуск VII (2015) Современное изучение русского языка и русской культуры в инославянской...»

«Энергоэффективная модернизация жилищного фонда по схеме энергосервисного контракта Круглый стол «Инструменты и источники финансирования капитального ремонта и энергоэффективной модернизации жилищного фонда» 16 апреля 2014 г. Причины, сдерживающие развитие энергосервиса в МКД Управляющие Энергосервисные Собственники организации, ТСЖ компании в МКД 1. Отсутствие достоверных данных 1. Отсутствие информации 1. Отсутствие об объектах энергосервиса и понимания результатов информации и работ (своей...»

«Государственное общеобразовательное учреждение – средняя общеобразовательная школа с углубленным изучением иностранного языка при Посольстве России в Венгрии П р и н я т а п е д а г о г и ч е с к и м со в е т о м Государственного общеобразовательного учреждения – средней общеобразовательной школы с углубленным изучением иностранного языка при Посольстве России в Венгрии « 24 » февраля 2011 г. Протокол № 3 ЦЕЛЕВАЯ ПРОГРАММА РАЗВИТИЯ НА 2011-2015 гг. «КУЛЬТУРНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ СРЕДА ЗАГРАНШКОЛЫ»...»

«МИНОБРНАУКИ РОССИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Карачаево-Черкесский государственный университет имени У.Д. Алиева УТВЕРЖДАЮ Декан ФФК К.п.н., доц. Джаубаев Ю.А. 2015 Интернет-технологии в спорте рабочая программа дисциплины (модуля) Закреплена за кафедрой: ТОФК и туризма Учебный план: код направления 49.03.01 «Физическая культура» 49.03.01 профиль – Спортивная тренировка в избранном виде спорта Часов по ГОСу (из РУП):...»







 
2016 www.programma.x-pdf.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Учебные, рабочие программы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.