WWW.PROGRAMMA.X-PDF.RU
БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Учебные и рабочие программы
 

Pages:     | 1 |   ...   | 19 | 20 || 22 | 23 |   ...   | 30 |

««NON-MATERIAL CULTURAL HERITAGE OF THE TURKIC PEOPLE AS OBJECT OF PRESERVATION» Materials of the international scientific and practical conference «KORUNAN NESNE OLARAK TRK HALKLARININ ...»

-- [ Страница 21 ] --

Тимофеев Г.Т. Тхрьял (Све тршшнчи чвашсем): этнографи очерксемпе халх смахлах Тхръял (Чуваши Присвияжья): этнографические очерки и фольклорные материалы. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1972. С. 260.

Тимофеев Г.Т. Тхрьял (Све тршшнчи чвашсем): этнографи очерксемпе халх смахлах Тхръял (Чуваши Присвияжья): этнографические очерки и фольклорные материалы. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1972. С. 337.

Кондратьев М.Г. О типологических основах сюжетосложения чувашских народных песен Проблемы изучения научного наследия Н.В. Никольского: Материалы конференции, посвященной 120-летию со дня рождения ученого. Чебоксары: ЧГИГН, 2002. С. 73.

Summary. Collecting and folklore studying in the Chuvash settlements down the river to Sviyaga begins since the end of the XIX century. We investigated the Chuvash national creativity of Prisviyazhya in 2002. Game and rounds of Chuvashs of Prisviyazhya are called as “имк свви” semitsky songs (page of Mataki of the Drozhzhanovsky region of RT), “уяв yurrisy” songs уява, “вй yurrisy” game songs, “карталанса трса утса as pece” yurlanisy sounds.

–  –  –

Исконных исламских святынь немного, самыми священными являются две – Мекка и Медина. Паломничество в эти города является одним из столпов ислама (наряду со свидетельством веры, молитвой, милостыней и постом). Большое паломничество (ал-хадж) совершается в строго установленное время – в первые 10 дней последнего месяца лунного календаря зульхиджа; малое – умра, в любое время года, кроме времени хаджа. Еще один вид паломничества, как посещение святых мест (зийара), строго не регламентирован, но имеет место в религиозной практике. Мусульманские традиции поклонения святым местам в целом прошли длительный период становления и развития. Произошла трансформация паломничества как элемента мусульманской культуры. Наряду с сохранением общего для всех мусульман центра паломничества – Мекки и Медины – выделяются местные объекты поклонения в различных регионах мусульманского мира.

В докладе на основе архивных и полевых материалов рассматривается формирование и развитие практики паломничества к святым местам у мусульман Башкортостана, одном из крупных регионов функционирования ислама в Российской Федерации. Согласно переписи населения 2010 г. этнические мусульмане составляют большинство населения республики. В основном они представлены не мигрантами, а коренными жителями.

Республика полиэтнична и поликонфессиональна, здесь проживает более 130 национальностей, действуют религиозные объединения различных конфессий (более 22 направлений)1. Самыми многочисленными представителями мусульманской уммы являются тюркские народы – башкиры (29,5%) и татары (25,4%).

У мусульман Башкирии сформировались обычаи почитания могил святых (аулия), в основе которых лежат древние формы религии, свойственные всем народам на ранних этапах исторического развития. Поклонение мусульманским святым и их могилам само по себе противоречит исламу, отвергающему поклонение кому-либо, кроме единого Бога – Аллаха. Официальное духовенство в целом никогда не приветствовало культ святых и их могил, усматривая в этом идолопоклонничество. Несмотря на это, среди местного населения считается, что паломничество к могилам освящено согласием религиозных авторитетов. В настоящее время в республике известно более 100 особо почитаемых мест захоронения святых (аулия). Эти памятники, по мнению исследователей, являются составной частью культа святых в народном исламе, рассматриваются верующими как объекты паломничества.

Проводниками ислама в Башкирии стали миссионеры-мусульмане (и не только арабы), торговые колонии мусульманских купцов. Представления об исламе башкиры не всегда получали из первых рук, что не осталось без последствий. Одно из них – разная степень проникновения мусульманской религии в духовный мир и быт своих приверженцев. Несмотря на преобладающее чувство конфессионального единства, мусульмане Башкирии сохранили и интегрировали разнообразные самобытные, национальные и региональные элементы духовной культуры, сформировав местный вариант народного ислама. В доисламских верованиях башкир особое место занимал культ предков – вера в то что души умерших не безразличны к судьбе живых родственников, и могут оказывать влияние на их жизнь. При исламизации башкир культ предков преобразовался у них в культ святых. Этот культ достаточно широко распространен в исламском мире и включает в себя целый ряд элементов и конкретных проявлений, прежде всего, почитание реально живших или вымышленных лиц, квалифицируемых как «святые», поклонение их могилам, а также деревьям, водоемам, камням, так или иначе связываемым со святым2.

«Святыми» для башкир стали исламские миссионеры, подвижники, суфии, авторитетные религиозные деятели, наделенные за праведную жизнь покровительством Аллаха, обладавшие чудотворной силой, предсказывавшие будущее, способные читать мысли, исцелять от болезней, вызывать и предотвращать стихийные бедствия. Например, Ахметбакый хаджи хазрат в Зианчуринском районе, Туймухамат хазрат в Караидельском, Мужавир хазрат в Баймакском и многие др. Народная молва сохранила множество рассказов о творимых ими при жизни всевозможных чудесах. Посещение (зийара) могил святых распространенный обычай у мусульман республики. У мавзолеев и гробниц происходят молебствия с обращениями за помощью, благословением; считается, что посещение таких могил, прикосновение к их надгробию может излечить больного. Зийара в основном совершают в мусульманские праздники (Ураза-байрам, Курбанбайрам, Маулид-байрам и др.) и включает в себя, как правило, чтение сур Корана и молитв, украшение могилы и обход вокруг нее, жертвоприношение и раздачу милостыни с целью получения благодати и помощи.

Большинство святых могил находятся на мусульманских кладбищах, некоторые расположены обособленно. Например, захоронение у деревни Юз Имянь в Стерлитамакском районе, у деревни Каранай в Давлекановском районе на юго-восточном склоне горы Йэректау, в Кушнаренковском районе возле деревни Казарма и др. Безымянные могилы святых мусульмане называют «аулия кебере» без именной приставки. Часть из них расположена на склонах и вершинах гор Юрактау в Давлекановском районе, Ауш в Учалинском, Масим в Бурзянском, Сынташ в Благоварском, Тратау в Ишимбайском, около д. Кунакулово Бижбулякского, д. Юзимяново Гафурийского районов и др.

Культовые комплексы, объединяющие две и более святые могилы расположены на мусульманских кладбищах (зийаратах) в селе Раевка и деревне Идрисово Альшеевского района, селе Килимово Буздякского района, деревне Старотимошкино Аургазинского района, в 1 км к югу от села Новый Каинлык Краснокамского района находится урочище «Кладбище святых», кладбище «Акзиарат» в селе Чишмы Чишминского района. В долинах рек западной Башкирии – Белой, Уршака, Демы, Чермасана, Ика расположены могилы более чем 20 мусульманских миссионеров3.

Особенно почитаемыми для мусульман Башкирии являются могилы Г. Абдельмаликова, З.Х. Расулева, М. Сиражетдинова, Шамигуль-хальфа, ишана Ягафара, кешене Хусейн-бека и др. Могила ишан-хазрата Ягафара, похороненного в 1819 г., находится на старинном мусульманском кладбище в деревне Старотимошкино Аургазинского района. По преданию ишан Ягафар получил образование в Стамбуле, служил лекарем и астрологом при дворе турецкого султана, и однажды спас от шторма корабли турецкого флота, предсказав приближение бури. О могиле ишана Ягафара заботятся местные мусульмане, регулярно подправляют и красят ограду4. На кладбище растут 13 деревьев сосны обыкновенной (возраст 105-185 лет) с необычно длинной хвоей и пышными кронами. Жители близлежащих поселений называют их «кедрами» и считают священными (запретными).

Местами массового паломничества являются также мавзолей (кешене) Хусейн-бека в селе Чишмы, мавзолей Тура-хана в деревне Тирмы Чишминского района (XIV в.). Кешене имама Хусейн-бека находится на кладбище «Акзиарат», датируется 1339 г. «Акзиарат» с башкирского – белое (святое) кладбище. Еще в начале XX века на склоне бил родник, ныне заросший. В XIX в. и начале XX в. многочисленные мусульманские паломники совершали в «божественном» ручье омовение. На надгробии Хусаин-бека имеется полустертая арабская надпись, гласящая следующее:

«Да будет широко милосердие Бога, покойному Хаджи Хусейну Беку, сыну Гумер Бека, из рода Тарсов, из земли Туркестана. Господи, не оставь его своей милостью! Хусейн Бек, сын Гумер Бека, имеет от роду 76 лет.

Здесь погребен первый проповедник ислама в Башкирии (…), прибыл по приглашению Барач-хана»5. По преданиям камень для надгробия прислал Бухарский хан Темир-Ленг на 12 волах. По тому же преданию на этом месте Тамерлан похоронил шестерых своих князей, погибших здесь же, чьи могилы положили начало кладбищу. В эпитафии сказано, что Хусейнбек родился в Туркестане. Несомненно, он являлся мусульманским проповедником, и был послан золотоордынским ханом Узбеком для пропаганды ислама в пределах Волжской Булгарии. Тура-хан по преданиям был потомком Чингисхана и перекочевал сюда со своими подданными с берегов Тобола. Здесь находятся развалины его резиденции и каменной мечети того же периода. В легенде о Тура-хане упоминается, что развалины рядом с его дворцом – это недостроенная мечеть, строительство которой началось в честь жены хана Сахиб-Земал. Внутри самого кешене находится несколько мусульманских захоронений XIV-XV вв.

В 1930–1950-х гг. Советская власть вела борьбу с религиозными культами и пережитками, поэтому часть сакральных объектов прекратила свое существование. Проведение молений на святых местах запрещалось, участники обрядовых церемоний преследовались. Посещение зийаратов было особенно популярным в годы Великой Отечественной войны, когда верующие остро ощущали потребность в молитвенном утешении. Даже в зимнее время группы мусульман из 3–5 человек часто посещали гробницы, ухаживали за ними. Весной 1946 г. верующие соорудили ограду вокруг захоронения Ишана Ягафара и покрасили ее, вокруг гробниц Хусейнбека и Тура-хана посадили деревья. Жители окрестных деревень совершали здесь богослужение, для мусульман отдаленных районов их посещение являлось настоящим паломничеством, особенно в связи с тем, что хадж из СССР могли совершить единицы. Власти считали, что святые места приносят большие доходы духовенству и религиозным организациям, способствуют усилению религиозных настроений. С 1946 г. Совет по религиозным культам начинает собирать сведения о паломничестве мусульман к местным святыням с целью их прекращения. Паломничество к зийаратам было объявлено вредным суеверием. Официальное духовенство также выражало недовольство поклонением зийаратам, этот вид паломничества издавна рассматривался как дань языческим традициям. В 1960-е гг. мусульманские богословы поддерживают установку властей на прекращение поклонения «святым местам», издав соответствующее обращение к верующим – фетву от 7 марта 1960 г. «О прекращении паломничества к так называемым святым местам»6.

Современное духовенство не всегда одобряет этот обычай. Опрос духовных деятелей на предмет возможности посещения и поклонения святым местам в Башкирии и в целом на территории России показал, что 44% опрошенных охарактеризовали этот обряд вредным суеверием и отметили, что мусульмане не могут им поклоняться; 25% – ответили, что посещать святые места в целом можно и нужно, но поклоняться им нельзя – мусульманин должен поклоняться только святым местам в Мекке и Медине; 19,8% положительно относят к данному явлению и считают, что в республике сложилась традиция поклонения местным мусульманским святыням; затруднились ответить – 11,2%7.

Мусульмане Башкирии по сей день принимают участие в традиционных коллективных жертвоприношениях и молениях в местах, считающихся святыми. Основными устремлениями при совершении паломничества современными мусульманами к местным святыням по нашим наблюдениям, можно назвать: совершение религиозного обряда или участие в таковом; поклонение святому месту; духовное очищение; получение благодати, духовного и физического исцеления; исполнения обета для искупления грехов. На протяжении исторического процесса прослеживается устойчивость обычая почитания святых мест мусульманами в Башкирии и его развитие в настоящее время. В определенной степени это обуславливается тем, что Мекка и Медина находятся на большом расстоянии от региона и путешествие связано со значительными материальными расходами. Множественность проявления традиции паломничества в республике свидетельствует о том, что единого, унифицированного ислама на территории России нет.

Религиозная психология башкир и татар, как правило, принимала форму «народного ислама», соединяющего в себе исламские постулаты с некоторыми народными обычаями и этническими особенностями. Мы можем констатировать сохранение и успешное существование народного ислама в жизни мусульман Башкортостана, как впрочем, и в других регионах мусульманского мира. Процесс возрождения религии, охвативший все минувшее десятилетие, показал, что домусульманские верования наряду с официальным исламом, становятся многоплановым фактором, определяющим ход и характер современных конфессиональных процессов. Влияние этих верований проявилось и в осмыслении традиционных духовных ценностных ориентиров, пришедших на смену идеологическим установкам советского общества, и в активном участии в возрождении традиционной конфессиональной структуры в Башкирии, и в процессах национального возрождения и обретения исторической памяти.

Паломничество к местным святыням является неотъемлемой составляющей жизни современных мусульман, важной составляющей конструирования локальных исламских идентичностей и предметом идеологических расхождений внутри мусульманской уммы.

Summary. The formation and development of Muslim pilgrimage to the holy places of Bashkortostan is examined in the report based on archival and filed research. The settled tradition “ziyarah” (visiting saints) is focus of the report.

Вклад башкирских фольклористов в сохранение нематериального культурного наследия народа1 Г.Р. Хусаинова (ИИЯЛ УНЦ РАН, Уфа) Для многих народов традиционная культура и фольклор являются их основным источником культурного своеобразия и важным средством идентификации в современном мире. Вместе с тем, многие элементы традиционной культуры в условиях распространяющейся глобализации, стремительного прогресса информационно-коммуникативных технологий и возрастающей коммерциализации сферы культуры постепенно утрачивают свое прежнее значение и подвергаются угрозе исчезновения. В первую очередь страдают народы, которые стремятся сохранить свою национальную культуру, язык. Каждый этнос живет на своей земле и с ней его связывает не только восприятие его «малой Родины», но и родовая память, заключенная в устном народном творчестве, исторических памятниках, географических объектах, овеянных преданиями и легендами. Именно в этом и заключается тот глубокий интерес всех слоев населения к природному и историко-культурному наследию своего народа. Поэтому от того, каков этот интерес, зависит во многом уровень культуры и, в конечном итоге, то, как будут сохранены природные и историко-культурные памятники.

В области сохранения нематериального культурного наследия в Республике Башкортостан местными фольклористами проделана большая работа.

Основным направлением их работы по сохранению нематериального культурного наследия являются полевые исследования, которые включают в себя не только выявление, фиксацию, но и обработку, публикацию материала. Целенаправленная собирательская деятельность в Башкирии началась в 20-е годы ХХ века и продолжается по сегодняшний день.

Материалы почти всех экспедиций обработаны и хранятся в Научном архиве Уфимского научного центра РАН. На основе собранных материалов подготовлены и опубликованы три научных свода «Башкирское народное творчество» [1]. Первый свод “Башорт халы ижады ” на башкирском языке в трех томах увидел свет в 50-е годы ХХ в. Составителем первых двух томов явился А.И. Харисов. В первый том он включил кубаиры, баиты, сенляу, песни, пословицы (БХИ, 1954), а второй том состоял из сказок и анекдотов (БХИ, 1959). Третий том был составлен А.Н. Киреевым и посвящен фольклору советского периода (БХИ, 1955). Издание следующего 18-томного свода “Башорт халы ижады” на башкирском языке было осуществлено в 1972-1985 гг. группой фольклористов Института истории, языка и литературы с привлечением вузовских преподавателей А.

М. Сулейманова, Л.Г. Барага, С.А. Галина, М.А. Мамбетова. Первые три тома научного свода включали образцы кубаиров. Очередные пять томов были посвящены сказкам, затем три книги составляли песни, по одной книге – баиты, загадки, пословицы и поговорки, предания и легенды, кулямасы (анекдоты). Из двух книг состоял фольклор советского периода. С 1987 года начался выпуск третьего по общему счету и первого на русском языке 12-томного свода “Башкирское народное творчество”. В составлении этого свода участвовал в основном тот же состав, позже были привлечены молодые фольклористы Б.С. Баимов для составления томов “Баиты” и “Песни советского периода”, а также Р.А. Султангареева – сосоставителем тома “Обрядовый фольклор”. В 1995 году началась работа по расширенному изданию 36-томного свода “Башорт халы ижады” на башкирском языке. К настоящему времени увидели свет 13 томов.

Первый том называется “Обрядовый фольклор”и содержит материал от архаичных мифологических верований до образовавшихся от них ритуальных единиц и обрядовых комплексов (Султангареева, Сулейманов,

2010. С. 10). Как и у других народов, у башкир он делится на календарный и семейно-бытовой, истоки которых уходят в мифологические представления. Заботясь о своем и здоровье своего скота, обеспечении хозяйственного благополучия, башкиры старались сдобрить божественные силы. В их честь устраивали праздники как “Нардуган”,“Карга буткахы”, “Кэкук сэйе”, “Праздник щавеля” и т.п. Семейно-обрядовый фольклор состоит из родильного, погребально-поминального и свадебно-обрядового фольклора. В основном все как у других народов, но со своими национальными, локальными особенностями.

Жанру кубаир в этом своде посвящены шесть томов, каждый из которых включает определенную группу эпических памятников с вариантами. Тома изданы в следующем порядке: мифологический эпос, куда входят шесть произведений, в том числе известный многим эпос «Уралбатыр»; бытовой эпос, включающий девять произведений, среди которых общетюркские эпосы «Алпамыша», «Кузыйкурпяс и Маянхылу» и др.; исторический эпос из двадцати шести эпических произведений, в том числе эпос «Идукай и Мурадым»; четыре произведения «Кисса и Юсуф», «Бузъегет»,; «Тахир и Зухра», «Сайфельмулюк» с многочисленными вариантами, получившие распространение среди многих тюркских народов, в том числе и у башкир; произведения современных поэтов, написанные в народном эпическом стиле.

Публикация фольклорных текстов осуществляется также в виде отдельных книг, сборников материалов экспедиций [2]. В Республике Башкортостан имеет место еще одно направление по изданию памятников духовного наследия. В конце ХХ – начале ХХ вв. по проекту д.ф.н.

Ф.А. Надршиной увидели свет ряд книг на башкирском, русском и английском языках [3]. В 2005 г. под ред. д.ф.н. А.М. Сулейманова было опубликовано очередное издание эпоса «Урал-батыр» на башкирском, русском, английском языках. По словам А.М. Сулейманова ценность этого издания в том, что «на английском языке в подстрочном переводе издается впервые... перевод осуществлен с оригинала» [4. С. 12, 110]. В 2013 г.

указанный проект приобрел новый формат и расширился. С предисловием А.М. Сулейманова вышла мини библиотека эпоса «Урал-батыр», состоящая из трех двуязычных книг [5].

Изданы также сборники по отдельным жанрам «Духовные сокровища:

Фольклор асылыкульских, демских и уршакских башкир)» (Уфа, 1992), «Башкирские народные мелодии, песенно-плясовые игры» (Уфа, 1996) Ф.А. Надршиной, «Мелодии памяти» (Уфа, 2005) Р.А. Султангареевой, «Башкирские народные игры» (Уфа; Гилем, 2006) Г.Р. Хусаиновой и т.д.

В 2003 г. в Республике Башкортостан были возобновлены фольклорные экспедиции, приостановленные в 90-е годы ХХ в. из-за отсутствия финансирования. За последние десять лет башкирскими фольклористами осуществлены 28 экспедиционных выездов с целью сбора башкирского фольклора в районы Республики Башкортостан и за ее пределы (Свердловскую, Самарскую и Саратовскую, Челябинскую, Курганскую, Оренбургскую области и Пермский край, где компактно проживают башкиры).

По итогам этих экспедиций изданы 11 сборников материалов [6].

В последние годы мировое сообщество придает особое значение сохранению нематериального культурного наследия. Под эгидой ЮНЕСКО введена новая номинация памятников: это разнообразные проявления народной традиционной культуры – народные художественные промыслы, фольклор, бытовые традиции, ритуалы и т.д.

Одним из приоритетных направлений ее деятельности является сохранение и популяризация нематериального культурного наследия. Они исключительно важны для поощрения живой культуры как совокупности обычаев, языков, традиций, исполнительских искусств, обрядов и праздников, знаний и навыков, которые, в конечном счете, обуславливают появление новых форм культурного самовыражения.

В целях сохранения нематериального культурного наследия для будущих поколений ЮНЕСКО были разработаны и приняты исторически важные международные правовые документы, устанавливающие стандарты в области культуры и способствующие защите творчества и культурного многообразия. Поэтому вхождение в Список ЮНЕСКО – это гарантия сохранности нематериального культурного наследия, и каждый народ России должен стремиться попасть в нее. Это огромная работа, требующая сил, энергии, времени. Но это возможно, в чем убедили нас наши якутские коллеги, в 2005 году вошедшие в заветный Список со своим героическим эпосом олонхо.

Башкирские фольклористы с 1995 года горели идеей о включении древнего эпоса башкир «Урал-батыр» в Список ЮНЕСКО. Определенная работа по продвижению башкирского эпоса в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО в республике проделана [7: 9; 8: 13-14]. Изданы материалы Досье [9], в котором принимали участие почти все фольклористы.

В связи с тем, что Россия не подписала Конвенцию с ЮНЕСКО, эпос «Урал-батыр» как якутский олонхо самостоятельно невозможно было представить в Список ЮНЕСКО. Он вошел в комплексный биосферный резерват «Башкирский Урал», включеный в Париже на заседании Международного координационного совета программы «Человек и биосфера»во Всемирную сеть биосферных заповедников. Это уже свидетельствует о том, что эпос «Урал-батыр» признан в мире, а значит будет сохранен как явление нематериального культурного наследия.

Таким образом, башкирскими фольклористами многое делается для сохранения нематериального культурного наследия башкир, которое выражается в их многосторонней деятельности, начиная со сбора полевых материалов, заканчивая фундаментальными исследованиями.

Литература

1. Башкирское народное творчество: в 3-х томах (1956–1959); Башкирское народное творчество: в 18 томах (1972–1982); Башкирское народное творчество: в 12 томах на русском языке (1987–2011).

2. Гостинец из страны башкир. Из жемчужин башкирского народного творчества / сост. А.М. Сулейманов, Н.Т. Зарипов, Ф.А. Надршина и др.

Казань: Татар. кн. изд., 2001; Мелодии памяти народной / автор-сост.

Р.А. Султангареева. Уфа, 2003; Башкирские народные игры / сост, автор вступ. ст, комментариев и отв. ред. Г.Р. Хусаинова. Уфа: Гилем, 2006 (на баш. яз.); Жемчужины народного творчества башкир Давлекановского района / сост. А.М. Хакимьянова; отв. ред. Ф.А. Надршина. Уфа, 2008;

Абзелиловская тетрадь (фольклорные записи) / сост., автор предисловия и коммент. Ф.А. Надршина. Уфа: Деловая династия, 2010; Башкирский народный танец / авторы-сост. Р.А. Султангареева, Г.В. Баймурзина. Уфа, 2010 и др.

3. Башкирские народные предания и легенды. Уфа, 2001; Уралбатыр: башкирский народный эпос. Уфа, 2003; Салават в башкирском фольклоре: в 2-х томах. Уфа, 2008. Т. 1: Предания и легенды; Т. 2: Песни и баиты; Башкирские народные эпические сказания. Уфа, 2010.

4. Сулейманов А.М. Жизнеутверждающий памятник башкирской культуры // Урал-батыр: башкирский народный эпос. Уфа: Китап, 2005. 296 с.

5. Урал-батыр: башкирский народный эпос / предисл. А.М. Сулейманова; пер. на рус. яз. А.Х. Ахиярова. Уфа: Китап, 2013. 288 с.

6. Экспедиционные материалы – 2003: Зилаирский район. Уфа, 2006.; Экспедиционные материалы – 2004: Альшеевский район. Уфа, 2006.; Экспедиционные материалы – 2006: Бураевский район. Уфа, 2008;

Духовные сокровища башкир Саратовской и Самарской областей Уфа, 2008; Духовное наследие: фольклор свердловских башкир. Уфа, 2008;

Экспедиционные материалы – 2005: Янаульский район. Уфа, 2009; Экспедиционные материалы – 2008: Балтачевский район. Уфа, 2010; Экспедиционные материалы – 2009: Бурзянский район. Уфа. 2011; Экспедиционные материалы – 2011: Учалинский район. Уфа. 2012; Фольклор челябинских башкир. Уфа. 2012; Фольклор оренбургских башкир. Уфа, 2013.

7. Рахматуллина З.Я. Юнесковское движение в Республике Башкортостан: выход на международную арену // «Урал-батыр» и духовное наследие народов мира: материалы II Международной научно-практической конференции, посвященной Году укрепления межнационального согласия в Республике Башкортостан. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2011. С. 5 -10.

8. Мухтаров Т.Г., Хисамитдинова Ф.Г. Концепция Досье по включению традиций исполнения кубаиров цикла «Урал-батыр» в список нематериального наследия человечества ЮНЕСКО // «Урал-батыр» и духовное наследие народов мира: Материалы II Международной научнопрактической конференции, посвященной Году укрепления межнационального согласия в Республике Башкортостан. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН,

2011. С. 13–16.

9. Материалы для Досье по включению башкирских кубаиров цикла «Урал-батыр» В Список шедевров нематериального наследия человечества / под ред. Ф.Г. Хисамитдиновой, Ф.А. Надршиной. / Сост. Г.Р. Хусаинова, Г.В. Юлдыбаева, Т.Г. Мухтаров. Уфа, 2013.

Summary. The article discusses the activities of the Bashkir folklore with the 50s of the twentieth century to the present. Shows their contribution to the preservation of intangible cultural heritage of the nation. Notes that collected mainly during expeditions folklore material is presented in four vaults «Bashkir folk art», numerous compilations and collections of materials ХХ1 century expeditions.

Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ и РБ «Урал: история, экономика, культура» в рамках научно-исследовательского проекта № 14-14-02601 «Экспедиция в Зианчуринский район».

Формы бытования обряда «ныжы куыру» у татар-мишарей1 И.И. Хуснуллина (РЦРТК, Казань) В обиходе татар-мишарей до сегодняшнего дня бытует обряд «ныжы куыру». Данный обряд был зафиксирован сотрудниками Республиканского центра развития традиционной культуры в ходе комплексной фольклорно-этнографической экспедиции в татарские населенные пункты Старокулаткинского района Ульяновской области. Суть обряда заключалась в перепекании ребенка с целью избавления от настигнувшего его недуга.

Со слов информанта Абдюшевой Факии Ризвановны «ныжы куыру»

проводили и для девочек, и для мальчиков, страдающих рахитом. Укладывали ребенка на деревянную лопату для хлеба, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в печь, в которой нет огня. Печь должна была быть чуть остывшей после хлебопека. В процессе участвовало два человека, не считая самого ребенка. Один человек оставался в доме, другой – выходил на улицу. Человек на улице поочередно подходил к трем разным окнам, и далее начинался обязательный диалог участников процесса.

- Ни эшлисе? - Что делаешь?

- Ныжы куырам. - Ныжы куырам. [Перепекаю – прим.

авт.] Процесс повторялся три раза. При этом нельзя было произносить молитвы.

По словам же Сабитовой Рафики Абдулхаковны из села Новые Зимницы, данный процесс совершали и при затрудненном мочеиспускании у детей. У девочек он назывался «ныжы куыру», у мальчиков – «мошкач куыру». Процесс идентичен ранее описанному.

Как поведала Мусина Рауза Исхаковна из села Старое Зеленое, есть поверье, что если женщина при вынашивании ребенка, т.е. будучи беременной, пинает собаку или кошку, то это влечет за собой такой недуг как затрудненное мочеиспускание. И чтобы избавиться от недуга проводили обряд «ныжы куыру».

В повседневной жизни, как правило, женщины ставили тесто подниматься с вечера, а на утро выпекали хлеб в печи. К моменту, когда печь успевала остыть после хлебопека, проводили «ныжы куыру». Ребенка раздевали. Снятую с ребенка одежду клали на стол либо на пол, и прикрывали тарой из-под теста. Одежда ребенка в таком положении стояла сутки.

Ребенка одевали в чистую выглаженную одежду, укладывали на деревянную лопату и перевязывали большим полотенцем. Процесс начинали спустя полтора часа после того, как доставали хлеб из печи. Один человек вставал у двери с палочкой в руке (напр. сковородник – табагач), другой – был у печи. Человек у двери стучал палочкой по порогу и начинал диалог.

- Тутай, [тётя, баба – диал. обращение –

- Тутай, нрс куырасы?

- Ныжы куырам. прим.авт.] что печешь?

- Нрснекен? - Ныжы куырам. [Перепекаю – прим.авт.]

- Мачыныкын, кочыкныкын. - У кого?

- У кошки, у собаки.

Три раза ребенка просовывали в печку, три раза повторялся подобный диалог. Совершение данного обряда приводило к исцелению.

Как мы видим, обряд не совершается в контексте мусульманской религии. Он ближе к язычеству. Информанты не раз подметили, что в ходе совершения процесса «ныжы куыру» молитвы не читаются.

Процесс перепекания является не только процедурой, направленной на излечение, но и в не меньшей степени – символической. Поскольку не только речевой аспект, но и всякое действие участников проводимого обряда, различные предметные коды несут в себе то или иное значение и может быть каким-то образом интерпретировано.

Пространство в обряде делится на две сферы: свое и чужое, дисбаланс между которыми и есть состояние недуга, болезни.

И печь, по мнению А.К. Байбурина, является «каналом связи между своим и иным миром, людьми и предками, между которыми происходит непрекращающийся интенсивный обмен. Огнем печи люди обогревают и освещают иной мир. Пар от готовящейся пищи – излюбленная еда предков. Через печную трубу в иной мир уходят души умерших. В свою очередь люди получают от предков свою долю благ; через трубу в мир людей поступают души новорожденных и т. п.» [1: 215] Печь может исцелить больного. Некоторые свидетельства тому зафиксированы в труде по народной медицине начала ХХ века доктора медицины Г.И. Попова, основывающемся на материалы экспедиций и исследований Этнографического бюро кн. В.Н. Тенишева. [2: 297] Важная роль в обряде принадлежит окнам и двери.

Окно – часть дома, наделяемая многообразными символическими функциями. Как нерегламентированный вход в жилище, противопоставленный двери, окно в некоторых традициях использовалось для выноса покойника, передачи ребенка, произнесения диалога-ритуала и иных магических действий [3].

Дверь – часть жилища, связанная с символикой границы и с семантикой входа и выхода. Дверь относится к границе жилого пространства, обеспечивая его связь с внешним миром и защиту от него [3].

Описанный в статье обряд перепекания направлен на реальное изгнание болезни, исцеление установлением равновесия между своим и иным миром. Просовывание ребенка в печь ассоциировалось с перерождением, исцелением.

Информанты:

Абдюшева Факия Ризвановна, 1922 г.р. Ульяновская область, Старокулаткинский район, д.Терешка. Записано Биктагировой З.Р.

Сабитова Рафика Абдулхаковна, 1930 г.р. Ульяновская область, Старокулаткинский район, с. Старые Зимницы. Записано Арикеевой З.М.

Мусина Рауза Исхаковна, 1936 г.р. Ульяновская область, Старокулаткинский район, с. Старые Зимницы. Записано Арикеевой З.М.

Литература

1. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурносемантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993.

240 с.

2. Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина. Санкт-Петербург, типография А.С. Суворина, 1903. 415 с.

3. Энциклопедия символики и геральдики. URL: http:// www.symbolarium.ru/index.php/дверь/окно (дата обращения 17.06.2014).

Работа выполнена в рамках проекта РГНФ № 13-14-16012 "Из истории татарской фольклористики" Т.

1. Материалы Известий Общества археологии, истории и этнографии при Казанском императорском университете при финансовой поддержке РГНФ и Правительства Республики Татарстан.

Summary. This article investigates the forms of medical treatment rite "nyzhy kuyru" its role in traditional culture and mythos-ritual features. It is spread by the Tatars Mishar. Basically it is carried out in the treatment of children from different ailments.

–  –  –

Tataristan’da yaayan Tatar Trkleri eskiden de bugn de severek kaz beslemektedirler. nsanlar tarafndan evcilletirilen ilk kmes hayvan olarak bilinen kaz, ok yararl ve faydal bir kutur. Beyaz tyleri, neeli sesi, e edinme, yavrulama ve yavrularn koruma zellii ile o, Tatarlarn gnlne ho gelmitir. Kaz, sahibini yormadan kendisi dereye gider ve ackt zaman evine dnp yemini yer. Yolunu, evini hi armaz. ok zekidirler, kolayca renirler ve iyi bir hafzaya sahiptirler. Yavrularn ortaya alarak nehre doru ynelen dii ve erkek kazlardan oluan sralar, nehir kenarna yerleik Tatar kylerinin olmazsa olmaz bir manzarasdr. Yaam sreleri 20-60 yl arasnda deimekte olan kaz, alarm hayvan olarak da bilinir ve hrsz hemen ele verir.

Bu zellikleri ile ilgili efsanelerde ok eski dnemlerde Roma’y kurtardklar anlatlr. Yabanc birini kmeste grdklerinde ayn anda barp tslamaya balarlar. Ayrca, kazlar yabanc ot mcadelesinde de kullanlabilirler.

Kazn her eyi ie yarar. rnein, Tatar Trkleri kaz tynden yastk ve yorgan yaparlar. Gnmzde bile Tatar kzlarnn eyizinde mutlaka kaz tynden bir ift yastk bulunur. Kazn etinden ise lezzetine doyum olmaz eitli yemekler yaplr. Dn yaplaca sene mutlaka bir ift kaz aylr ve erkek taraf kz evine mutlaka elinde tuzlanm, ttslenmi veya kaklanm (iini dn tuzlayp pergament veya pakete sararak un iine konulan ya da rzgrsz karanlk bir yere –at alt odasna- asarak 3-4 ay muhafaza edilen) bir ift kaz ile gider. Byle muhafaza edilen kaz eti, souk ve karanlk yerde 1-2 yla kadar kalabilir ve ne kadar ok kalrsa, o kadar lezzetli olur. Gzel tabaa koyulup sofraya karlan bir ift kaz, Tatar dnlerinin vazgeilmez yemeidir.

Tuzlanm veya tuzlanp kurutulmu kaz, Tatar Trklerinin en gzel bayram olan Sabantuy’da kurulan sofralarn da mutlak taddr. Kazn sadece eti deil ya da ok yararldr. Onunla kn souktan yen yz ve kula ovarak kan dolamn salarlar. Kazn kk kanatlarn ise Tatar kadnlar bir araya getirip balar ve hamur ii yemekler yaparken fra olarak kullanrlar. Byk kanatlarndan da demeleri sprmek iin sprgeler hazrlarlar (4, 39).

Tatar kylerinde kzlar daha kkken kaz yavrularn gtmeye balar.

Gen kz olduklarnda ise bekleyip kutladklar en neeli bayramlardan biri olan Kaz mesi’ne –Kaz imecesine- katlrlar. Bu bayram, Kazan Tatarlarna zg bir bayramdr ve baka bir Trk boyunda ona rastlanmaz. Eskiden daha yaz mevsiminde kzlar, kazlar ok olan ninelerden ve kadnlardan kendilerini Kaz imecesine armalarn isterler ve “Yenge, beni Kaz mesi’ne arrsan orak iini bedavaya yaparm” diye yalvarrlard. Fakat kaz imecesine sadece becerikli kzlar arlrd. Bu yzden de kaz imecesine arlmayan kzlar, genelde alnp kserlerdi. (1, 84).

Havalar iyice souduunda, yerler karla rtlnce genelde kasm sonuaralk ay gibi Tatar kylerinde haftalarca sren kaz imeceleri balar. Kazlar kesildii gn onlar yolma ve temizleme iine genelde kadnlar ve gen kzlar stlenir. Kaz temizlemek, ok zahmetli bir itir. Fakat imece eklinde yaplan i, kolaylar ve bayram rengi alr. Eskiden imeceye gelen ilk gen kz bakeye oturtulur ve imece bakan olarak seilirdi. Kzlar i yaparken ilgin konular konuur ve maniler, trkler sylerlerdi. Sonra temizlenmi kazlar su tamak iin zel yaplan kyant’lere (yarm ay biimine getirilmi aatan yaplm, iki ucuna demirden engel yaplarak su tama iinde kullanlan alet) asarak ykamak iin dereye veya emeye giderlerdi.

Kzlar dere ya da eme kenarnda kyn genleri beklerdi. Burada kazlar ykarken onlar sohbet eder, arklar syler, mani atmalar yaparlard. Sonra genler, Tatar Trklerinde garmun ad ile anlan akordeona benzer bir mzik aleti alarak kzlar eve kadar uurlarlard. Geldikleri evin hanm, imeceye katlan bayanlara ve kzlara kaz etinden piirilmi ble (tepsiye yaylan hamurun arasna kaz eti, patates ve soandan oluan i konularak yaplan bir eit brek) ve kaz yanda kzartlm koymak (mayal hamurda piirilen krep) gibi lezzetli hamur yemekleri ikram eder. Eskide o gn kazana mutlaka btn bir kaz da konulmalyd.

Bu, imeceye gelenlerin hakk saylrd. Akamst kaz imecesi yaplan eve sofra hazrlayp misafirler arlrd. Sofraya nce kaz eti ve kaz eti suyunda yaplan tokmal a (erite orbas) konulurdu. Sonra kazn cierinden ve i organlarndan hazrlanan bli ve en sonunda da btn kaz ikram edilirdi. Ev sahibi byk bir ustalkla kaz blmeyi bilen bir kz tabn kz (sofra bakan) olarak belirlerdi. Bu kz, nce kazn ladesini almal, sonra kuyruunu kesmeli ve kaburgalarn ayrarak kaz drt paraya blmeliydi. Sonra da etlerin stne kuyruu yerletirip taba ev sahibine vermeliydi. Bu olay pencereye gelen genler de sofrada bulunanlar da dikkatle izlerdi. (3, 56) Tatar Trkleri iin kaz imecesi, insanlarn el akln, cmertliini, insanlar arasndaki ilikileri arttran yardmlamay ve dayanmay gelitiren bir gelenektir. Eskiden evlenme ana gelen kz olan anneler bu imeceyi mutlaka yerine getirmeye alrlard. Bu yzden kaz imecesi srasnda sylenen trklerde aile ve nikh konular nemli yer almaktayd (“Kaz Kanat” vb.) Geen yzyln 60’l yllarndan sonra kaz imecesi artk anneler ile ninelerin katld bir bayram olmaya balar. nk alan genlere bir birleri ile bulumak iin baka birok mekn ortaya kar. Trkiye’nin kuzey-dousunda yer alan ve Kafkasya ile Orta Asya’ya kap grevi yapan Kars ilinde de kaz, halkn sosyal yaants ve kltrnde ok nemli bir rol oynamaktadr. Dou Anadolu blgesinde Ardahan, Ar, Idr, Van gibi baka illerde de yetitirilen kaz younluu en fazla Kars ilinde bulunmaktadr. Ayrca en lezzetli kaz eti Kars Kazndan elde edilmektedir. Kars blgesinde kaz kltr yzlerce yllk bir gemie sahiptir. klimin ok sert olmas ve kar rtsnn en az 3-4 ay toprakta kalmas yznden Kars’ta kaz yetitiricilii ok yaygndr. Blgede kaz yetitiricilii o kadar ok yaygndr ki, kaz, yetitirilen ailenin bir bireyi olarak kabul edilmekte ve “Kars’n kz kaz’dr” deyimi ile de zdelemektedir.

Sonbaharn bitiminde ve ilk karn yad dnemde, “kesme zaman” olarak adlandrlan gnlerde kesilerek temizlenen, zellikle tandrda ttslenen ve tuzlanan kazlar, darda souk Kafkasya rzgrnn estii havada kurutulmaktadr.

Kazlarn tuzlanmas ileminde, blgenin en eski kaya tuzu yataklarn oluturan Kazman ve Tuzluca’dan elde edilen tlm kaya tuzu kullanlmaktadr.

(2, 15).

Gs ksm kar grnce sertleen ve kar yiyerek iini temizleyen kazlarn eti, ok daha lezzetlidir. Bu yzden kazlar ancak kar yadktan sonra kesilmeye balar. Bir enlik havas ierisinde geen “Kesim zaman”, Kars Blgesinde yaayan Trkler iin de ayn zamanda komular arasnda yardmlama rneidir. Burada kaz imecesi yaplmasa da kesilen kazlardan, kaz olmayan yakn akraba ve komulara gtrme veya gnderme, gzel bir gelenek olmutur. Buna “kaz pay” denir. Komular arasnda dzenlenen en byk len de, kurutulmu kaz eti ve bulgur pilav ile verilen ziyafettir (2, 16).

Uzun k gecelerinde oyunlar, arkadalar arasnda kaz yemeine davet zerine oynanr. Yenilenler, der oyuncular ve izleyicileri kaz eti yemeine arr.

Ayrca, askerden ya da gurbetten dnme, bir okulu kazanma, kt bir olaydan kurtulmu olma gibi iyi haber getiren kaz yemeine davet edilir.

Kars Blgesi’nde kazlarn tylerinin yastk ve yorgan kullanmak zere kuru kuru yolunmas, ayn zamanda aile bireyleri arasndaki en zor i blmlerinden birini oluturmaktadr. nk kaz ty yolmak, olduka zor ve zahmetlidir. Kaz tynden yaplan yastkta uyumak, Kars Blgesi insan iin byk bir ayrcalk oluturmaktadr. Kaz tynden yaplan yastkta byk bir rahat ve huzur iinde uyuyan blge insan, Trkiye’nin dier yrelerinde yn veya pamuktan yaplan yastkta ok zor uyumaktadr. Kars blgesinde kaz kltr ve yemeinin kkeni gnmzden 4.000 yl ncesine kadar gitmektedir.

Gnmzde olduu gibi Eski a’da da kz, kadn ve evcilletirilmi kazlar arasnda bulunan scak bir iliki dokumalarn –hal, kilim, at heybesi, oraplar – zerine sevilerek ilenen kaz figrleri yan sra, anak mlekler zerindeki eitli ku, rdek ve kaz resimleri ve kadnlarn kullandklar tun, gm ve altndan yaplan gzl ss inelerinin ku, rdek ve kaz figrl ba ksmlar ve kaz figrleriyle sonulanan sarkal kpeler, Urartu tun kemerler dorulamaktadr. (2, 7; 172).

Kars’ta k mevsiminin ok uzun srmesi nedeniyle, yiyeceklerin byk bir ksm kurutularak da saklanmaktadr. Kaz eti de, kurutularak saklanan yiyeceklerin nnde gelmektedir. Ayrca, tpk bykba ve kkba hayvan eti gibi kazanlar iinde piirilerek kavrulmas yaplan kaz eti, kendi yayla birlikte byk kp ve inko kaplar iine konulmakta ve zerine de mutlaka kuyruk yann eritilmesiyle elde edilen don ya konularak kapatlmaktadr. Eer kavurmann zerini kapatacak ekilde don ya konulup hava ile temas kesilmezse, kavurma kflenerek bozulmaktadr. Bu gelenek, Osmanl dneminden beri srdrlmektedir. (2, 11). Kurutulan kazlar, her ailenin k aylar boyunca hem et hem de ya gereksinmesini byk lde karlamaktadr. Bu ilgin gelenek, Kafkasya’da, zelikle Karakalpaklarn yaad yrelerde de grlmektedir. Ancak ne Anadolu ne de komu corafyada bulunan Kafkasya, Nahvan ve ran’daki yerleim merkezinde, Kars blgesinde olduu kadar geleneksel mutfak kltrnde kurutulmu kaz kadar nemli bir yiyecek grlr. (2, 15-16).

Kazn sadece eti deil ya da Kars Blgesi geleneksel mutfak kltr ve yemeklerinde sevilerek kullanlmaktadr. Kaz ya ile yaplan orba, yemek, bulgur pilav, hamur ileri, kuymak ve helva, ok daha doyurucu ve besleyicidir.

(2, 13).Kars Blgesi’nde kaz, ailenin et gereksinmesini karlamak iin beslense de, eve gelecek olan deerli konuklar veya askere gidecek olan genler iin verilecek byk ziyafetler iin de saklanmaktadr. Varlkl ailelerin saygn konuklara vermi olduu ziyafetlerde kurutulmu kaz etinden yaplan yemekleri sunmas, blge halk arasnda byk bir vg ile anlatlmaktadr. zellikle “Eve gelen konuk ksmetiyle gelir” atasz, konuklara verilen nemi gstermektedir. (2, 15).

Kars blgesi halknn en nemli somut olan ve somut olmayan kltrel deerlerinden biri de, kazdr. 4.000 yldan beri halkn geleneksel mutfak kltrnde, yemeklerinde, edebiyatnda, inanlarnda, hikyelerinde, manilerinde, iirlerinde, oyunlarnda, fkra, deyim ve ataszlerinde varln srdrmekte olan bu kltr korumak iin Kars Blgesi halk birok areye bavurmaktadr. (2, 16) rnein, kurutulmu kaz etinin lezzetini gen kuaklara tattrmak ve gelecee tamak iin, son yllarda Kars’ta Nuran Ablann ilettii Kaz Evi almtr ve bu Kaz evi, sadece gelenlere kaz ikramnda bulunmuyor, ayn zamanda kaz ile ilgili kk bir mze vazifesini de grmektedir. Anadolu’nun eitli byk kentlerinde yaayan Kars Blgesi halkna, vakf ve dernek yneticileri kn “zel Kaz Geceleri” dzenleyerek, kaz etine duyulan zlem giderilmeye allmaktadr. Kars Blgesi geleneksel mutfak kltr ve yemeklerinin nemli blmn oluturan kaz ile ilgili kltrn kaybolmasn ve unutulmasn nlemek amacyla, 2009 ylndan beri “Kars Blgesinde Kaz Kltr ve Kaz Etinden Yaplan Geleneksek Yemekler” konulu alma balatlmtr. (2, 7). Ayrca son birka yldan beri Kars’ta dzenlenen “Altn Kaz Film Festivali” yarmasnda dl alan filmlerin yapmclarna altn kaz heykelciklerinin verilmesi, kazn Kars kltrnde oynam olduu can alc rol aka gzler nne sermektedir. (2, 16). Daha fazlas, Kars kentinin sembol olan kaza bu ehirde heykel bile dikilmitir. Karsl kadnlar Kars-Ka-Mer ve Anadolu Kltr destei ile birka yl kee atlyelerinde imece eklinde alr ve blgeye gelen turistlere satma amal hediyelik eya olarak keeden bu blgeyi simgeleyen sevimli kazlar yaparlar. Ayrca, Kars’ta hediyelik eya dkkanlarnda pirinten yaplan ihtiaml kazlar da boy gstermektedir. 2012 ylnda Trkiye’nin stanbul ehrinde Belli Eitim Kltr Tarih ve Arkeoloji Aratrma Merkezi Yaynlar’nda 1995 ylndan beri Dou Anadolu Blgesi Geleneksel Mutfak Kltr ve Yemekleri konusunda aratrmalarn srdren Gzin Shran Belli ve ei, Kars doumlu bilim adam arkeoloji uzman Prof.

Dr. Oktay Belli gibi deerli bilim adamlar kaz kltr ile ilgili btn bilgi ve bulular bir araya toplayan “Kars Blgesinde Kaz Kltr ve Kaz Etinden Yaplan Geleneksel Yemekler” adl bir kitap yaynlad. Bu kitapta yer alan hem arkeoloji, hem mutfak kltr, hem halk edebiyat asndan aratrlarak sunulan ok kymetli bilgi ve fotoraflar, Kars Blgesi’nde kaz kltrnn korunmasna nemli katkda bulunmaktadr.

Sonu. ok deiik corafya’da yaamalarna ramen kar rtsnn en az 3-4 ay toprakta kald ok sert bir iklime sahip olan Kazan Tatarlar ve Trkiye’nin Kars Blgesi Trklerinde kaz kltrne rastlamamz bir tesadf deildir. Bu iki Trk boyunun besledikleri bykba ve kkba hayvann yannda kaz gibi evcil bir kua ayr bir hrmetle bakmalar ve iten balanmalar, bize Trk dnyasnn her ne kadar deiik corafyaya yaylm olsa da ayn gelenekleri yerine getirdiini ve korumaya altn gstermektedir. Kaz kltr, doal olarak Kazan Tatarlar ve Kars Blgesi Trklerinde hem birok ortaklk hem baz farkllklar gstermektedir. Ortak taraflara gelecek olursak, kaz besicilii hem Tataristan’da hem Kars blgesinde binlerce yldan beri nehirlere yakn olan kylerde kadnlar tarafndan yaplmaktadr. Kaz tynden yaplan yastklar, her iki toplumda gen kzlarn eyizinde yer almaktadr. Hem Tataristan’da hem Kars Blgesi’nde kazlarn kesimi yere kar dnce kasm sonu-aralk ay gibi yaplmakta olup, yardmlama ve enlik havas ierisinde gemektedir. Kaz kesilince her iki toplumda misafir arma ve kesilen kazlardan yoksul akraba ve komulara pay karma gelenei vardr.

Byk bir sabr, emek ve aba sonucunda srdrlen kaz besicilii, her iki toplumda geleneksel mutfak kltrnn yemeini ve bununla ilgili gelien zengin kltr gnmze tamtr. rnein, kazn tuzlanmas, tuzlanarak kurutulmas, tandrda ttslenmesi, kaz etinden deiik lezzetli yemeklerin yaplmas, kaz yann mutfakta kullanlmas, kaz etinin zel ziyafetlerde ve aile ii geleneklerinde (dn, askere uurlama) sofraya konulmas ve her iki toplulukta da kaz kesildikten sonra insanlarn sosyallemesine ynelik zel geceler -Tataristan’da Kaz mese Kielere (kaz imecesi geceleri), Kars Blgesi’nde de zel Kaz Geceleri- dzenlenmesi vb. Grdmz gibi Tataristan’da olduu kadar, Kars blgesinde de geleneksel mutfak kltrne ve halkn sosyal yaantsna kaz kadar etki eden bir baka hayvan yok gibidir. Btn bunlarn yannda kazn sadece geleneksel mutfakta ve sosyal hayatta deil, her iki topluluun halk edebiyatnda da ok nemli yer kapsamasn da vurgulamak gerekir. rnein, inanlarnda, hikyelerinde, manilerinde, iirlerinde, oyunlarnda, fkra, deyim ve ataszlerinde ve Kars Blgesi’ne zel ozanlarn iirlerinde ve aklarn atmalarnda da yer alr. Ayrca, kaz ile ilgili kltrel birikim her iki halkn gnmze kadar sregelen yazl edebiyatna da yansmtr. Farkllklara gelecek olursak, kazn Tatar Trklerinin hem mevsimlerle ilgili gelenekleri hem aile ii gelenekleri iinde daha ok yer almasn syleyebiliriz. rnein, haftalarca sren ve genleri bir araya getiren imecelerin yaplmas. Ayrca, Kazan Tatarlar kaz yan da sadece bir yiyecek olarak deil, tedavi amal da kullanmakta olup, kazn kanatlarn da ev ilerinde kullanmaktadrlar. Kars Blgesi’nde ise Tatarlara nazaran kaz ya helva gibi tatl yiyeceklerin hazrlanmas iin de kullanlr ve kazn tynden sadece yastklar deil yorganlar da yaplr. Ama en nemli farkllk, en nemli somut olan ve somut olmayan kltrel deerlerinden birisi kaza Kars Blgesi’nde yaayan Trklerin daha ok nem vermesi ve bu kltrel deeri korumaya ynelik eitli arelere bavurmasdr. Umut ediyoruz ki Kazan Tatarlar da kaz ile ilgili varln srdrmekte olan kltr korumak iin sadece kaz imecesi geceleri dzenlemeleri ile snrl kalmazlar, belki Tataristan’da da Kaz Evleri ve kaz tynden yaplan yastk ve yorganlarn satld maazalar aar ve kazn

adn lkemizde yaplan birok nemli sanatsal arelere de tarlar. Kaynaka:

Bayazitova. Flyora Tatar Halknn Beyrem Hem Knkre Yolalar.

Kazan, 1995.

Belli, Gzin Shran, Belli, Oktay. Kars Blgesinde Kaz Kltr ve Kaz Etinden Yaplan Geleneksel Yemekler. stanbul, Belli Eitim Kltr Tarih ve Arkeoloji Aratrma Merkezi Yayn N:01, 2012.

Mhemmetcenov, Rif. Bakortstan Ik Buy Tatarlarnn Yola cat.Ufa, 1982.

Zaripova-etin, ulpan. Tatar Trklerinin Gelenek ve Grenekleri.

Ankara, Karadeniz Dergisi Yaynlar N:01, 2009.

Summary. Kazan Tatars for centuries nurtured special love for geese and bred them. In the life and culture of Kars, which is located in north-eastern Turkey and is known as the city gate to the Caucasus and Central Asia, geese also have a special place. This similarity in the life and culture of the Tatars and Turks living in different latitudes, but in similar climatic conditions, is a prime example of what has always adhered to the Turkic world and tried to keep the same tradition. Kazan Tatars and Turks Kars region of Turkey today are making significant efforts to preserve and convey to subsequent generations of cultural and culinary heritage associated with the cult of the goose.

Trkiye ve ran trk topluluklarinda karilikli sylei ve aik karilamalari Do. Dr. Erdoan Altnkaynak (Ardahan/Trkiye) Ak karlamalar hakknda en detayl bilgiyi Umay Gnay vermektedir.



Pages:     | 1 |   ...   | 19 | 20 || 22 | 23 |   ...   | 30 |
 

Похожие работы:

«ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА 8класс Рабочая программа составлена на основе следующих документов: Федеральный закон «Об образовании РФ» № 273 – ФЗ от 29.12.2010 г. Федеральный компонент государственного стандарта основного общего образования. (Приказ Министерства образования РФ от 05.03.2004 № 1089); Образовательная программа ООО МБОУ «Яконурская средняя общеобразовательная школа» (Приказ № 92/2 от 01.08.2014 г.) Примерная программа основного общего образования по технологии (Письмо Департамента...»

«Государственный доклад о состоянии культуры в Российской Федерации в 2014 году СОДЕРЖАНИЕ Раздел 1. Культура в жизни общества 1.1. Основные итоги Года культуры в Российской Федерации 5 1.2. Основные направления политики государства в сфере культуры 1.3. Стратегическое планирование в сфере культуры 1.4. Региональные целевые программы развития культуры в 1 субъектах Российской Федерации Раздел 2. Межнациональные отношения и этнокультурное развитие 1 народов Российской Федерации 2.1. Реализация...»

«В областной экспертный совет по инновационной и опытно-экспериментальной деятельности в сфере образования Иркутской области Инновационный проект (программа) региональной инновационной площадки Название и адрес организации, электронный адрес (если несколько организаций, то указать все) Областное государственное бюджетное образовательное учреждение начального профессионального образования Профессиональное училище № 42 г. Усть-Илимска (ОГБОУ НПО ПУ № 42) 666685 Иркутская обл., г. Усть-Илимск, ул....»

«Министерство культуры Российской Федерации федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КИНО И ТЕЛЕВИДЕНИЯ» Д.П. Барсуков 2014 г. Рабочая программа учебной дисциплины «КОМПЬЮТЕРНЫЙ ПРАКТИКУМ» Направление подготовки/специальность: 43.03.02 «Туризм» 100400.62 «Туризм» Квалификация (степень): бакалавр Форма обучения: очная Выпускающая кафедра: управления социальными и экономическими процессами Институт...»

«Содержание: Общая характеристика основной образовательной программы 1. 3 1.1. Квалификация, присваиваемая выпускникам 3 1.2. Виды профессиональной деятельности, к которым готовятся выпускники 3 1.3. Направленность (профиль) образовательной программы 4 1.4. Планируемые результаты освоения образовательной программы 4 1.5. Сведения о профессорско-преподавательском составе, необходимом для реализации 7 образовательной программы Учебный план 2. 7 Календарный учебный график 3. 9 Аннотации рабочих...»

«Пояснительная записка Данная рабочая программа по предмету «Православная культура» для 10-11 классов составлена на основе авторской программы «Духовное краеведение Белогородчины» С.С.Черновой, Белгород, 2004; и авторской программы Шевченко Л.Л. Православная культура: Концепция и программа учебного предмета. 1-11 годы обучения. – М.: Центр поддержки культурно-исторических традиций Отечества, 2010. – 160 с. Изучение православной культуры в 10-11 классах направлено на достижение следующих основных...»

«МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ». ОСНОВНАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 52.05.02 РЕЖИССУРА ТЕАТРА СПЕЦИАЛИЗАЦИЯ РЕЖИССУРА ДРАМЫ КВАЛИФИКАЦИЯ (СТЕПЕНЬ) РЕЖИССЕР ДРАМЫ ФОРМА ОБУЧЕНИЯ ЗАОЧНАЯ Москва – 2015 ОГЛАВЛЕНИЕ 1. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ 1.1. Основная образовательная программа высшего образования (специалитет), реализуемая вузом...»

«Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Межпоселенческая библиотека» Парабельского района Центральная библиотека БЮЛЛЕТЕНЬ НОВЫХ ПОСТУПЛЕНИЙ за 2-е полугодие 2014 года с. Парабель 2015 г. От составителя В настоящий «Бюллетень» включены книги, поступившие в библиотеки МБУК «Межпоселенческая библиотека» Парабельского района во втором полугодии 2014 года. «Бюллетень» составлен на основе записей электронного каталога. Записи сделаны в формате RUSMARC с использованием программы «Руслан»....»

«ФИЗКУЛЬТУРА и СПОРТ СВЕРДЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ ФИЗКУЛЬТУРА и СПОРТ СВЕРДЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ 201 Губернатор Свердловской области Евгений Владимирович Куйвашев: Уважаемые физкультурники, дорогие спортсмены! С вердловская область всегда славилась высоНе так много времени остается и до XXII зимким уровнем спортивной культуры и сегодня них Олимпийских игр в Сочи. На участие в них продолжает занимать лидирующие позиции претендуют свыше 50 свердловских спортсменов. среди регионов страны, где органы...»

«Извлечения из государственной программы Российской Федерации Развитие образования на 2013-2020 годы (утв. распоряжением Правительства РФ от 15 мая 2013 г. № 792-р) Паспорт государственной программы Российской Федерации Развитие образования на 2013-2020 годы Ответственный исполнитель Министерство образования и науки Российской программы Федерации Участники программы Федеральное агентство лесного хозяйства, Министерство культуры Российской Федерации, Министерство здравоохранения Российской...»

«Содержание: Стр.Целевой раздел: I. Пояснительная записка. I.1. Планируемые результаты освоения обучающимися основной I.2. образовательной программы начального общего образования. Система оценки достижения планируемых результатов I.3. освоения основной образовательной программы начального общего образования.Содержательный раздел: II. II.1. Программа формирования универсальных учебных действий у 35 обучающихся на ступени начального общего образования. II.2. Программы отдельных учебных предметов,...»

«Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Уральский государственный университет физической культуры» Екатеринбургский филиал «УТВЕРЖДАЮ» Зам. директора по учебной работе М.И. Салимов «_» _2015 г. РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ (МОДУЛЯ) ТУРИСТСКИЕ ФОРМАЛЬНОСТИ Направление подготовки 43.03.02 «Туризм» Квалификация (степень) выпускника бакалавр Форма обучения очная, заочная Екатеринбург 2015 1. ЦЕЛЬ ОСВОЕНИЯ ДИСЦИПЛИНЫ Целью...»

«Отчет по предписанию Рособрнадзора от 05.12.2014 № 03л/з/к По результатам внеплановой выездной проверки Управления Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки в филиале ЮФУ в г. Железноводске были проведены необходимые мероприятия по устранению нарушений и проанализированы указанные в предписании Рособрнадзора от 05.12.2014 № 03-55-341/13-л/з/к нарушения, в связи с чем можем пояснить следующее:Лицензионные требования: 1. Подпункт «а» пункта 6 Положения о лицензировании...»

«Обзор красноярских СМИ c 17 октября по 23 октября 2011 года Обзор красноярских СМИ за 17 октября 2011 года СФУ начал набор в Школу творческих предпринимателей Гуманитарный институт СФУ в партнерстве с агентством Творческие индустрии при поддержке Посольства Финляндии в России, Института России и Восточной Европы (Хельсинки), Британского Совета, Агентства поддержки культурных инициатив Транзит (Калининград) открывает набор в Школу творческих предпринимателей.. Исходный файл newslab.ru Исходный...»

«РАЗРАБОТАНА УТВЕРЖДЕНА Кафедрой агрономии Ученым советом Аграрного факультета 05.02.2015 г., протокол № 6 12.03.2015 г., протокол № 7 ПРОГРАММА ВСТУПИТЕЛЬНОГО ИСПЫТАНИЯ для поступающих на обучение по программе подготовки научно-педагогических кадров в 2015 году Направление подготовки 35.06.01 Сельское хозяйство Профиль подготовки Селекция и семеноводство сельскохозяйственных растений АСТРАХАНЬ – 2015 Пояснительная записка Поступающие на обучение по профилю «Селекция и семеноводство...»

«ex Исполнительный Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и совет культуры Сто семидесятая сессия 170 EX/7 Rev. ПАРИЖ, 27 августа 2004 г. Оригинал: английский Пункт 3.4.1 предварительной повестки дня Доклад Генерального директора о формах реализации сотрудничества и солидарности Юг-Юг в области образования и об исследовании по вопросу о целесообразности создания фонда для этих целей РЕЗЮМЕ Настоящий документ представляется Исполнительному совету в соответствии с решением...»

«ПРИЛОЖЕНИЕ №18 к ОСНОВНОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЕ ОСНОВНОГО ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ ФГОС Рассмотрена и рекомендована Утверждена к утверждению приказом МКОУ «Федоровская СОШ» решением управляющего совета от 28.08.2015 г. № 255 МКОУ «Федоровская СОШ» протокол от 18.08.2015 г. № 4 РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОГО ПРЕДМЕТА «ФИЗИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА» ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ 8 9 КЛАССОВ МУНИЦИПАЛЬНОГО КАЗЁННОГО ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ «ФЕДОРОВСКАЯ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА» 2015 2016 учебный год Рабочая...»

«ex Исполнительный Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и совет культуры Сто шестьдесят седьмая сессия 167 EX/4 Part I ПАРИЖ, 12 сентября 2003 г. Оригинал: английский/ французский Пункт 3.1 предварительной повестки дня Доклад Генерального директора о выполнении программы, утвержденной Генеральной конференцией ЧАСТЬ I РЕЗЮМЕ Цель настоящего доклада состоит в том, чтобы проинформировать членов Исполнительного совета о ходе выполнения программы, утвержденной Генеральной...»

«Пояснительная записка Данная программа разработана в соответствии с Примерной программой основного общего образования по направлению «Технология. Обслуживающий труд», составленной на основе федерального компонента государственного стандарта основного общего образования и в соответствии с авторской общеобразовательной программой под редакцией В. Д. Симоненко (М., 2006). Общая характеристика учебного предмета Основным предназначением образовательной области «Технология» в системе общего...»

«МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ВОЛЖСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, ПЕДАГОГИКИ И ПРАВА» ВОЛЖСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ Русский язык и культура речи Наименование специальности 44.02.01 Дошкольное образование Квалификация выпускника Воспитатель детей дошкольного возраста Форма обучения очная, заочная Рабочая программа учебной дисциплины разработана в соответствии с требованиями Федерального...»







 
2016 www.programma.x-pdf.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Учебные, рабочие программы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.